船山遺書/周易內傳發例

周易內傳發例

一

伏羲氏始畫卦，天人之理盡在其中矣。上古簡樸，未遑明著其所以然者，以詔天下後世，幸筮氏猶傳其所畫之象，而未之亂。文王起於數千年之後，以「不顯亦臨，無射亦保」之心得，即卦象而體之，乃係之《彖辭》，以發明卦象得失吉兇之所繇。周公又即文王之《彖》，達其變於《爻》，以研時位之幾而精其義。孔子又即文、周《彖》《爻》之辭，贊其所以然之理，而為《文言》與《彖》，《象》之《傳》；又以其義例之貫通與其變動者，為《系傳》《說卦》《雜卦》，使佔者、學者得其指歸以通其殊致。蓋孔子所讚之說，即以明《彖傳》《象傳》之綱領，而《彖》《象》二傳即文、周之《彖》《爻》，文、周之《彖》《爻》，即伏羲氏之畫象，四聖同揆，後聖以達先聖之意，而未嘗有損益也，明矣。使有損益焉，則文、周當舍伏羲之畫而別為一書，如揚雄《太玄》、司馬君實《潛伏》、蔡仲默《洪範數》之類臆見之作。豈文、周之才出數子之下，而必假於羲畫？使有損益焉，則孔子當舍文、周之辭而別為一書，如焦贛、京房、邵堯夫之異說。豈孔子之知出數子之下，乃暗相判而明相沿惑天下哉？繇此思之，則謂文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》，而又從曠世不知年代之餘，忽從畸人得一圖、一說，而謂為伏羲之《易》，其大謬不然，審矣。世之言《易》者曰：《易》者意也，惟人之意而《易》在。嗚呼！安得此大亂之言而稱之哉！此蓋卜筮之家，迎合小人貪名幸利畏禍僥倖之邪心，詭遇之於鉈銠之得喪，窺伺其情，乃侮聖人之言、違天地之經以矜其前知，而學者因襲其妄，以之言微言大義之旨，如「元亨利貞，孔子之言四德，非文王之本旨」之類，竟以先聖通志成務、窮理盡性之製作，為《火珠林》鬻技之陋術，《易》之所以繇明而復晦也。篇中如此類者，不得已廣為之辨，即《象》見《彖》，即《彖》明《爻》，即《彖》《爻》明《傳》，合四聖於一軌，廬幾正人心，息邪說之意云。

二

繇今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信邪？意者不必師孔子，則苟一畸人立之說焉，師之可也，又何必假託之伏羲也？子曰：「《易》之興也，其於中古乎！」又曰：「其殷之末世，周之盛德邪！」則在文王而後《易》之名立，《易》之道著。是《周易》之義，建諸天地，考諸前王，而夏、商以上，雖有筮人之雜說，孔子之所不取，況後世之偽作而駕名上古者乎！文王之卦，伏羲之卦也。文王取其變易神妙之旨而名之曰《易》，是故周公之《爻辭》得以興焉。舍文王而無《易》，舍文王而無伏羲氏之《易》，故《易》之所以建天地，考前王者，文王盡之矣。至宋之中葉，忽於杳不知歲年之後，無所授受，而有所謂先天之學者，或曰邵堯夫得之江休復之家。休復好奇之文士，歐陽永叔嘗稱其人，要亦小智而有所窺者爾。或曰陳摶以授穆修，修以授李之才，之才以授堯夫，則為摶取魏伯陽《參同契》之說，附會其還丹之術也亡疑。所云先天者，鍾離權、呂岩之說也。嗚呼！使摶與堯夫有見於道，則何弗自立一說？即不盡合於天，猶可如揚雄之所為，奚必假伏羲之名於文字不傳之邃古哉？其經營砌列為方圓圖者，明與孔子「不可為典要」之語相背。而推其意之所主，將以為何？如方圓圖方位次序之餖餉鋪排者，可以崇德邪？可以廣業邪？可以為師保父母，使人懼邪？可以通志成務，不疾而速，不行至邪？不過曰，天地萬物生殺興廢，有一定之象數，莫能逾於大方至圓之體。充其說，則君可以不仁，臣可以不忠，子可以不盡養，父可以不盡教，端坐以俟禍福之至。嗚呼！蹠也，夷也，堯也，桀也，皆不能損益於大方至圓之中者也。即使其然，又何事嘩啦前知以衍明覺乎？故立一有方有體之像以言《易》，邪說之所繇興，暴行之所繇肆，人極之所繇毀也。魏伯陽以之言丹術，李通玄以之言《華嚴》，又下而素女之淫妖亦爭托焉。故學《易》者不闢先天之妄，吾所不知。篇中廣論之。

三

秦焚書，而《易》以卜筮之書，不受其災，故《六經》惟《易》有全書，後學之幸也。然而《易》之亂也，自此始。孔子之前，文、周有作，而夏、商《連山》《歸藏》二家雜佔之說，猶相混淆。如《春秋傳》之繇辭，多因事附會，而不足以垂大義，而使人懼以終始。孔子刪而定之，以明吉兇之一因於得失，事物之一本於性命，則就揲策佔象之中，而冒天下之道。乃秦既夷之於卜筮之家，儒者不敢講習，技術之士又各以其意擬議，而詭於情偽之利害。漢人所傳者非純乎三聖之教。而秦以來，雜佔之說紛紜而相亂，故襄楷、郎、京房、鄭玄、虞翻之流，一以像旁搜曲引，而不要諸理。王弼氏知其陋也，盡棄其說，一以道為斷，蓋庶幾於三聖之意。而弼學本老莊虛無之旨，既詭於道，且其言曰“得意忘言，得言忘象”，則不知像中之言，言中之意，為天人之蘊所昭示於天下者，而何可忘邪？然自是以後，《易》乃免於鬻技者猥陋之誣，而為學者身心事理之典要。唐、宋之言《易》者，雖與弼異，而所尚略同。蘇遼氏出入於佛、老，敝與弼均，而間引之以言治理，則有合焉。程子之《傳》，純乎理事，固《易》大用之所以行，然有通志成務之理，而無不疾而速、不行而至之神。張子略言之，象言不忘，而神化不遺，其體潔靜精微之妙，以益廣周子《通書》之蘊，允矣至矣，惜乎其言約，而未嚐貫全《易》於一揆也。朱子學宗程氏，獨於《易》焉盡廢王弼以來引伸之理，而專言象佔，謂孔子之言天，言人，言性，言德，言研幾，言精義，言崇德廣業者，皆非義、文之本旨，僅以為卜筮之用，而謂非學者之所宜講習。其激而為論，乃至擬之於《火珠林》卦影之陋術，則又與漢人之說同，而與孔子《系傳》窮理盡性之言，顯相抵犛而不卹。繇王弼以至程子，矯枉過正者也，朱子則矯正而不嫌於枉矣。若夫《易》之為道，即像以見理，即理之得失以定佔之吉兇，即佔以示範，切民用，合天性，統四聖人於一貫，會以言、以動、以佔、以製器於一原，則不揣愚昧，竊所有事者也。

四

《易》之為筮而作，此不待言。王弼以後，言《易》者盡廢其占，而朱子非之，允矣。雖然，抑問筮以何為，而所筮者何人何事邪？至哉張子之言曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」然非張子之創說也。 《禮》：筮人之問筮者曰，義與？志與？義則筮，志則否。文王、周公之彝訓，垂於筮氏之官守且然，而況君子之有為有行，而就天化以盡人道哉！自愚者言之，得失易知也，吉兇難知也。自知道者言之，吉兇易知也，得失難知也。所以然者何也？吉凶，兩端而已。吉則順受，兇無可違焉，樂天知命而不憂。前知之而可不憂，即不前知之，而固無所容其憂。兇之大者極於死，亦孰不知生之必有死，而惡​​用知其早暮哉！惟夫得失者，統此一仁義為立人之道，而差之毫釐者謬以千里，雖聖人且有疑焉。一介之從違，生天下之險阻，其初幾也隱，其後應也不測，誠之必幾，神之不可度也。故曰：「明於憂患與故。」又曰：「憂悔吝者存乎介。」一剛一柔，一進一退，一屈一伸，陰陽之動幾；不疾而速，不行而至者，造化之權衡；操之於微芒，而吉兇分塗之後，人尚莫測其所自致。故聖人作《易》，以鬼謀助人謀之不逮捕，百姓可用，而君子不敢不度外內以知懼，此則筮者筮吉兇於得失之幾也。固非如《火珠林》者，盜賊可就以問利害。而世所傳邵子牡丹之榮悴，瓷枕之全毀，亦何用知之以瀆神化哉！是知佔者即微言大義之所存，崇德廣業之所慎，不可云徒以佔吉兇，而非學者之先務也。

五

《易》之垂訓於萬世，佔其一道爾，故曰：“《易》有聖人之道四焉。”惟“制器者尚其像”，在上世器未備而民用不利，為所必尚，至後世而非所急耳，以言尚辭，以動尚變，學《易》之事也。故佔《易》學《易》，聖人之用《易》，二道並行，不可偏廢也。故曰“居則觀其像而玩其辭”，學也；“動則觀其變而玩其占”，筮也。子曰“卒以學《易》，可以無大過”，言寡過之必於學也。又曰“不佔而已矣”，言佔之則必學以有恆也。蓋非學之有素，則當變動已成，吉凶已著之後，雖欲補過而不知所從，天惡從而佑之以吉無不利邪？京房、虞翻之言《易》，言其占也。自王弼而後至於程子，言其學也。二者皆《易》之所尚，不可偏廢，尤其不可偏尚也。朱子又欲矯而廢學以尚佔，曰“《易》非學者所宜讀”，非愚所知也。居則玩辭者，其常也。以問焉而如向，則待有疑焉而始問，未有疑焉無所用《易》也，且君子之有疑，必謀之心，謀之臣民師友，而道之中正以通；未有易合焉者，則其所疑者亦寡矣，學則終始典焉而不可須臾離者也。故曰：「《易》之為書也不可遠。」徒以佔而已矣，則無疑焉而固可遠也。故篇內佔學並詳，而尤以學為重。

六

《傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《洛書》別於《洪範》篇中詳之。而《河圖》者，聖人作《易》畫卦之所取，則孔子明言之矣。八卦之奇偶配合，必即《河圖》之象，聖人會其通，盡其變，以紀天地之化理也，明甚。乃說《河圖》者但以配五行，而不以配八卦。不知曠數千年而無有思及此者，何也？故取則於《河圖》，以分八卦之象，使聖人則《圖》以畫卦之旨得著明焉，說詳《系傳》第九章。其以五行配《河圖》者，蓋即劉牧易《洛書》為《河圖》之說所自出。 《易》中並無五行之象與辭，五行特《洪範》九疇中之一疇，且不足以盡《洛書》，而況於《河圖》！篇中廣論之。其云「天一生水，地六成之」云云，尤不知其何見而云然。先儒但沿陳說，無有能暢言其多少生成之實者。不知何一人言之，而數千年遂不敢違邪？ 《易》則文王、周公、孔子也，《洪範》則禹、箕子也，四聖一仁，曾不如何一人之分析五行多寡之數，弗究其所以然，橫空立論，而遂不敢違邪？ 《本義》於《大衍》章，推大衍之數出自《河圖》。大衍、筮法之本也。筮所以求卦，卦立而後筮生，筮且本於《河圖》五十有五之數，而況於卦！筮則《圖》，而卦之必先則於《圖》也，愈明。 《河圖》之數五十有五，大衍之數五十，不全用者，筮以筮人事之得失吉兇，天之理數非人事所克備也。天地之廣大，風雷之變動，日月之運行，山澤之流峙，固有人所不可知而所不與謀者。五位之體，天體也，人無事焉，則筮不及焉。故筮惟大衍以五十，而虛其體之五。雖然曰聖人法天而德與天配，豈能盡有其神化哉！必欲盡之，則惟道士之吐納風雷，浮屠之起滅四大，而後可充其說，非理之所可有，道之所可誣也。故筮虛五位之一，而但用五十也。至於因《圖》以畫卦，則以肖天地風雷水火山澤之全體大用，該而存焉。 《圖》之象，皆可摩蕩以成像，《圖》之數，皆可分合以為數，而五位五十有五，參伍錯綜複雜，而後八卦以成。故《圖》者，卦之全體，而蓍策者，《圖》之偏用。卦與筮，理數具足於《圖》。若於筮言《圖》，《圖》則別象五行，無與於卦，是得末而忘其本矣。聖人則《圖》以畫卦，八卦在而六十四卦亦在焉，因而重之，五位十象交相錯焉，六十四象無不可按《圖》而得矣。或曰因五位十象，而成六十二卦可也，若《幹》六陽，《坤》六陰，《圖》則陽之像一、三、五、七、九，象止五陽，陰之象二、四、六、八、十，象止五陰；何從得六陽六陰而取則哉？曰，天之垂像也，不一其理，聖人之則天也，不一其道，故曰：「其為道也屢遷。」《河圖》中外之象，凡三重焉：七、八、九、六，天也；五、十，地也；一、二、三、四，人也。七、九，陽也；八、六，陰也。立天之道，陰與陽俱焉也。至於天，而陰陽之數備矣。天包地外，地半於天者也，故其像二，而得數十五，猶未歉也。人成位於天地之中，合受天地之理數，故均於天而有四象，然而得數僅十，視地為歉矣。卦重三而為六，在天而七、八、九、六皆剛，而又下用地之五、人之或一或三，而六陽成。地五、十皆陰，五，剛也；剛亦陰之剛。又用天之八、六，人之二、四，而六陰成。此則《幹》《坤》六爻之像也。一、三皆陽也，《幹》虛其一而不用者，天道大備，《幹》且不得而盡焉，非如地道之盡於《坤》也。是知聖人則《河圖》以畫卦，非徒八卦然也，六十四卦皆《河圖》所有之成像摩蕩而成者，故曰：“聖人則之。”

七

《幹》《坤》並建，為《周易》之綱宗，篇中及《外傳》廣論之，蓋所謂「《易》有太極」也。周子之圖，準此而立，其第二圖，陰陽互相交函之象，亦無已而言其並著者如此爾。太極，大圓者也，圖但像其一面，而三陰、三陽具焉。其所不能寫於圖中者，亦有三陰、三陽，則六陰、六陽具足矣。特圖但顯三畫卦之象，而《易》之《幹》《坤》並建，則以顯六畫卦之理。乃能顯者，爻之六陰、六陽而為十二，所終不能顯者，一卦之中，向者背者，六幽、六明，而位亦十二也。十二者，像天十二次之位，為大圓之體。太極一渾天之全體，見者半，隱者半，陰陽寓於其位，故轂轉而恆見其六。 《幹》明則《坤》處於幽，《坤》明則《幹》處於幽。 《周易》並列之，示不相離，實則一卦之向背而《幹》《坤》皆在焉。非徒《幹》《坤》為然也，明為《屯》《蒙》，則幽為《鼎》《革》，無不然。 《易》以綜為用，所以像人事往復之報，而略其錯，故向背之理未彰。然《幹》《坤》，《坎》《離》，《頤》《大過》，《小過》《中孚》，已具其機，抑於《家人》《睽》《蹇》《解》之相次，示錯綜複雜並行之妙。要之，縊升降，互相消長盈虛於大圓之中，則《幹》《坤》盡之，故謂之“縊”，言其充滿無間，以爻之備陰陽者言也。又謂之“門”，言其出入遞用，以爻之十二位具於向背者言也。故曰“《易》有太極”，言《易》具有太極之全體也；“是生兩儀”，即是而兩者之儀形可以分而想像之也。又於其變通而言之，則為四象，又於其變通而析之，則為八卦。變通無恆，不可為典要，以周流六虛，則三十六象，六十四卦之大用具焉。 《幹》極乎陽、《坤》極乎陰，《幹》《坤》並建，而陰陽之極皆顯；四象八卦、三十六象六十四卦摩蕩於中，無所不極，故謂之太極。陰陽之外無理數，《幹》《坤》之外無太極，健順之外無德業。合其向背幽明，而即變以觀其實，則《屯》《蒙》，《鼎》《革》無有二卦，而太極之體用不全，是則「《易》有太極」者，無卦而不有之也。故張子曰：「言幽明不言有無。」言有無，則可謂夜無日而晦無月乎？春無昴、畢，秋無氐、房乎？時隱而時見者，天也，太極之體不滯也。知明而知幽者，人也，太極之用無時而息。屈伸相感，體用相資，則道義之門出入而不窮。嗚呼！太極一圖，所以開示《幹》《坤》並建之實，為人道之所自立，而知之者鮮矣！

八

《象傳》之言陰陽，皆曰剛柔，何也？陰陽者，二物本體之名也。盈兩間皆此二物，凡位皆其位，無入而不自得，不可云當位不當位，應不應，故於吉凶悔吝無取焉。陰陽之或見或隱，往來發見乎卦而成乎用，則陽剛而陰柔，性情各見，功效各成，於是而有才，於是而有情，則盛德大業之所自出，而吉兇悔吝之所自生也。剛之性喜動，柔之性喜靜，其情才因以然爾。而陽有動有靜，陰亦有靜有動，則陽雖喜動而必靜，陰雖喜靜而必動，故卦無動靜，而筮有動靜。故曰：「《幹》其靜也專，其動也直；《坤》其靜也翕，其動也闢。」陰非徒靜，靜亦未即為陰；陽非徒動，動即未必為陽，明矣。 《易》故代陰陽之辭曰柔剛，而不曰動靜。陰陽剛柔，不倚動靜，而動靜非有恆也。周子曰：「動而生陽，靜而生陰。」生者，其功用發見之謂，動則陽之化行，靜則陰之體定爾。非初無陰陽，因動靜而始有也。今有物於此，運而用之，則曰動；置而安處之，則曰靜。然必有物也，以效乎動靜。太極無陰陽之實體，則抑何所運而何所置邪？抑豈止此一物，動靜異而遂判然為兩邪？夫陰陽之實有二物，明矣。自其氣之沖微而未凝者，則陰陽皆不可見；自其成像成形者言之，則各有成質而不相紊。自其契約而化者，則渾淪於太極之中而為一；自其清濁、虛實、大小之殊異，則固為二；就其二而統言其性情功效，則曰剛，曰柔。陰陽必動必靜，而動靜者，陰陽之動靜也。體有用而用其體，豈待可用而始乃有體乎？若夫以人之噓而暖為陽，吸而寒為陰，謂天地止一氣，而噓吸分為二殊。乃以實求之：天其噓乎？地其吸乎？噓而成男乎？吸而成女乎？噓則剛乎？吸則柔乎？其不然審矣。人之噓而暖者，腹中之氣溫也，吸而寒者，空中之氣清也，亦非一氣也。況天地固有之陰陽，其質或剛或柔，其德或健或順，其體或清或濁，或輕或重，為男為女、為君子為小人、為文為武，判然必不可使陰之為陽，陽之為陰，而豈動靜之公頃，倏焉變易而大相反哉？ 《易》不言陰陽而言剛柔，自其質成而用著者言之也，若動靜則未之言也。信聖人之言而實體之，可以折群疑矣。

九

昔者夫子既釋《彖》《爻》之辭，而慮天下之未審其歸趣，故《系傳》作焉。求《彖》《爻》之義者，必遵照《系傳》之旨，捨此無以見《易》，明矣。 《傳》曰「觀其《彖辭》，則思過半矣”，明乎《爻》之必依於《彖》也。故曰：「《彖》者材也，《爻》者效也。」材成而斫之，在車為車，輪輿皆車也；在器為器，中、邊皆器也。各效其材，而要用其材，故曰：「同歸而殊塗，一致而百慮。」捨其同歸一致，叛而之他，則塗歧而慮詭於理，雖有卮言之不窮，猶以條枚而為棟樑，析豫章而為薪蒸，材非其材，烏效哉？說《易》者於《爻》言《爻》，而不卹其《彖》，於《彖》言《彖》，而不顧其《爻》，謂之曰未達也，奚辭！ 《易》之辭簡而理微，捨其同歸一致，而叛離以各成其說，簡者莫能辨也，微者可移易而差焉者也，則亦可詭遇以伸其說，而為之言曰：文自文也，周自周也，孔自孔也，則亦終莫之悟也。今以略言之：《幹》惟具四德，故雖在「潛」而德已為龍，他陽之在下者莫能擬也。 「勿用」者，以養其元亨利貞之德也。 《坤》惟「喪朋」後有慶，故上六處西南極高之位，以得朋而疑戰。 《屯》惟「利建侯」而勿用攸往，故九五之膏屯，而委其利於初九。 《蒙》惟“瀆則不告”，以貞為吉，故六三以近暱稱為不貞之女。推此而求之，《彖》為《爻》材、《爻》為《彖》效，以《彖》之經，求《爻》之權，未有不針芥相即者也。至如《履》《彖》“不咥人”，而六三“咥”者，捨其說以應《幹》之純德而躁以進也，而《彖》已先示以履虎之危機。 《同人》亨“於野”，而六二“於宗”而吝，亨者在陽，而吝在陰，兩相同而得失固殊也。 《豫》「建侯行師」之利，九四當之，非餘爻之所能逮捕。 《咸》備三德，而《爻》多咎，以利在「取女」以順，而妄感皆非。繇其所以異，觀其所以同，豈特思過半哉！ 《爻》之義無不盡於《彖》中，而何讀《易》者弗之卹邪？篇中以《爻》不違《彖》為第一義，故破先儒之說，而不敢辭其罪。釋《經》者得句而忘其章，得章而忘其篇，古今之通病也。近世姚江之徒，拈單辭片語以伸其妄，皆此術爾。亦釋氏離鉤得魚之淫辭，而君子奚取焉！

十

卦變者，因《彖傳》往來上下進行內外之旨，推而見其所自變也。夫子作《彖傳》於卦畫已定、卦像已備、卦德已見於《彖辭》之後，而得其理焉，明此卦之所以異於彼卦者，以其爻與位之有變易也。蓋自天化而言之，則萬像不同之形體，大化不齊之氣應，各自為道，而非繇此而變彼；而以人事之同異得失言之，則陰陽各自為類，而其相雜以互異者，惟繇情之動而往來進退於其間，數有參差，則性情功效之臧否應違以殊，非忽至無因，乃其推移之際，毫釐之差，千里之謬也。 《彖傳》之以卦變言者十五：《隨》曰“剛來而下柔”，《蠱》曰“剛上而柔下”，《噬嗑》曰“柔得中而上行”， 《賁》曰“柔來而文剛”“分剛上而文柔”，《咸》曰“柔上而剛下”，《恆》曰“剛上而柔下”，《損》曰“其道上行”，《益》曰“自上下下”，《漸》曰“柔得位”，《曰》曰“剛來而不窮”，皆三陰三陽之卦，故古注以為自《否》《泰》而變。而先儒非之，謂《幹》《坤》合而為《否》《泰》，豈有《否》《泰》復為他卦之理！程子因謂皆自《幹》《坤》而變。然此二說相競，以名之異，而非實之有異也。若泛言自乾坤而變，則六十二卦皆《幹》《坤》所摩蕩而成。若以《隨》《蠱》之屬剛柔之上下言之，則所謂自《幹》《幹》變者，亦下《幹》上《坤》、下《坤》上《幹》之謂。從三畫而言則謂之《幹》《坤》，從六畫而言則為《否》《泰》，其實一也。三畫之《幹》《坤》，或成像於內，或成像於外，各從其類而不雜者，則為《否》《泰》，離其類而相離，則為《隨》《蠱》。以下十八卦，純者其常，雜者其變，故《否》《泰》非變，而餘卦為變。故《彖傳》之理，多以《否》之變為得，《泰》之變為失。玩《傳》自見其義，不當疑《否》《泰》之不足於變也。變者，象變也。像不成乎《否》《泰》即其變，非謂既《否》既《泰》而又變為他也。以揲蓍求之，其理自見。乃若《無妄》曰“剛自外來而為主於內”，《大畜》曰“剛上”，《晉》《睽》《鼎》皆曰“柔進而上行”，則又非《乾》《坤》也，非《否》《泰》也。 《無妄》者，《遁》之剛自外來也。 《大畜》者，《大壯》之剛上也。 《晉》者，《觀》之柔進五也。 《睽》者，《大畜》之柔上進也。 《鼎》者，《巽》之柔上行也。此又一義。為《遁》，為《大壯》，為《觀》，則陰陽雖畸勝，而猶從其類，亦純像也。為《無妄》，為《大畜》，為《晉》，則雜也。惟《睽》為《大畜》之變，其義稍遠；而《鼎》《革》為《巽》《離》之變，又別為一義。要此諸卦，皆相雜而難乎取像。變易之極，非固然之體撰，則有彼卦稍有移易而又別為一道之理。從其變而觀之，以審進退升降於幾微，窮人情物理之致，《易》之所為屢遷而憂其介也。若上下秩然而成章，陰陽相比定位，則道之常也，象之有定也，不復論其變矣。乃朱子謂一卦而六十三卦皆可變，其說本自焦贛。贛之為術，博衍蓍策，九、六變動而為四千九十六之佔辭，繁冗餘地重複，而究不足以盡天道人事無窮之理數，以為憂悔吝補過之明鑑，姑不具論；即其所云變者，以筮法動爻言之，非謂卦之固有此也。且如《賁》之《彖》曰“柔來而文剛”“分剛上而文柔”，言《賁》也，非言《泰》也。 《周易啟蒙》謂六爻不變則佔本卦《彖》辭，是《賁》之《彖》非以佔《泰》二、上兩爻之變也明甚，惡得謂一卦之變六十四卦乎？此焦氏之說與《啟蒙》固相矛盾，奈之何曲徇而兩存之也？一卦而六十三變，《春秋傳》有其文。蓋夏、商之季，《易》道衰，而筮氏以其小智，為游移不定之佔，以求億中。文王演《周易》，盡廢日者之術，歸之易簡。孔子所傳者，文王之《易》，焦贛所演者，夏、商日者之《易》也。論文、周、孔子之《易》，而以日者之術亂之，奚可哉！篇中於《隨》《蠱》卦言《泰》《否》之變，《無妄》《大畜》《晉》《睽》《鼎》《革》各殊其說，玩爻象而宗二聖之指，不知其餘也。

十一

惟《幹》《坤》以純為道，故曰“時乘六龍以禦天”，又曰“天德不可為首”，九五雖尊，不任為群陽之主，而各以時乘；《坤》曰“德合無疆，承天而時行”，六二雖正，而下不能釋初六之凝陰，上不能息上六之龍戰。自此而外，則卦各有主。或專主一爻行乎眾爻之中，則卦象、卦名，卦德及爻之所佔，皆依所主之爻而立義。或貞兩體相應，或因卦變而剛柔互相往來，則即以相應、相往來者為主。或卦象同，而中四爻之升降異位，或初、上之為功異道，則以其升降剛柔之用爻為主。非在此一卦，而六爻皆其有一德也。一爻行乎眾爻之間，如《履》惟六三為柔履剛，則餘爻之陽皆其所履，不可於外三爻而言履他爻；初、二與三同為《兌》體，雖有《履》道而未履乎剛，故咥不咥不與焉。 《復》卦惟初九為能復，《大有》惟六五為有乎大，餘爻皆聽復而為柔所有。 《姤》《同人》《豫》《小畜》之類，其義皆然。二爻相往來，而以所往來者為主，如《損》之損三而益上，《益》之損四而益初，則惟所損，所益之兩爻為主，而餘爻皆受損益者也。 《恆》之初與四固藏以持久，餘爻非有恆道；《需》《晉》之五居尊而遙相待，上與四為隔絕，所繇以俟《需》《晉》者，則《需》與所需、《晉》與所晉者異矣。以相應不相應為主者，中四爻之合離有得失之異，如《中孚》之二、五得中，相合而孚其類，以感三、四，故三、四非能孚者，初、上則尤不與於孚者也。或卦象同而中四爻之升降異，如《賁》柔來二以飾陽，故賁須終不得為大文；《噬嗑》剛自五而來初，以嚙合交雜之陰陽而非道，則《賁》惟二與上為致飾，《噬嗑》惟初與上為強合；有賁者，有受賁者，有噬者，有受噬者，不得概言飾與合也。中四爻象同而初、上為功異者，如《家人》以剛閒得位之貞，而《蹇》以柔用，《解》以柔解失位之悖，而《睽》以剛爭；則中四爻之得失皆聽乎初、上，不自為合離行止矣；有閒者，有受閒者，有解者，有受解者，有啟其疑以睽者，有致其慎而蹇者，未可無辨以離爻於全卦之像也。觀其《彖》以玩其《象》，則得失之所繇與其所著，吉凶之所生與其所受，六爻合一，而爻之義大明矣。舊說概云當某卦之世則皆有某卦之道，主輔不分，施受不別，遇《履》則皆履物，遇《畜》則皆畜彼，至於說不可伸，則旁立一義，如《訟》九五為聽訟，而不問所訟者為何之類，揆之卦畫，參之彖辭，絕不相當，非義所安者，審矣。篇內疏其滯，會其通，非求異於先儒，庶弋獲於三聖耳。

十二

以筮言之，則繇三變以得一畫以為初，漸積至十八變而成卦，疑初為始而上為終。然卦者，天地固有之化，萬物固有之理，人事固有之情，筮而遇之則佔存焉，非因筮而後有卦也。如天之健，非漸以盛而向於弱，地之順，非馴習以至而且將逆。至如《夬》《剝》之屬，非上不成，其初則未嘗決陰而剝陽也。即以筮言，初爻得奇者三十有二，豈必初九為《幹》之始？得偶者三十有二，豈必初六為《坤》之始？即至五爻得陽，而為《幹》為《夬》，尚未可知；五爻得陰，而為《坤》為《剝》，尚未可知。無上不成乎初，亦陰陽無始、動靜無端之理也。卦有以初、終為時位者，然而僅矣。即如《幹》以時言，而豈必一人焉繇潛而見、而躍、而飛亢，閱歷盡而不爽乎？孔子終於潛，周公終於見，文王終於躍，堯始即飛，比干、伯夷始即亢。人事如此，物之變、天之化，尤其不可測者。 《需》非九五，始固亟進而誰需？ 《訟》非九二，五自居尊而無與訟。然則何所據於時與地。為卦之始，卦之終也？未嘗觀變象觀變以玩其占與辭，而初則曰當某卦之始，上則曰當某卦之終，奚足以研幾而精義乎？其尤異者，於《泰》則曰泰極且否，於《否》則曰否極而泰，於《畜》則曰畜極而通，然則《明夷》之終夷極而必無傷，《解》之終解極而復悖？以天下治亂，夫人進退而言之，泰極而否，則堯、舜之後當即繼以桀、紂，而禹何以嗣興？否極而泰，則永嘉、靖康之餘何以南北瓜分，人民離散，昏暴相踵，華夷相持，百餘年而後寧？ 《畜》極而通，則苟懷才拘德者憤起一旦，不必問時之宜否，可以唯所欲為，而志無不快。以天化言之，則盛夏炎風酷暑之明日，當即報以冰雪，山常畜而必流，水常通而必塞矣。故泰極者當益泰也，否極者當益否也。 《泰》上之“復隍”，《否》上之“傾否”，自別有旨，而不可云極則必反也。極則必反者，筮人以慰不得志於時者之佞辭，何足以窮天地之藏，盡人物之變，貞君子之常乎？故舊說言始言終者，概不敢從，而求諸爻象之實，卦或有初而不必有終，不計其終；或有終而不必有初，不追其始。合渾淪之全體，以知變化之大用，斯得之矣。

十三

《本義》繪邵子諸圖於卷首，不為之釋而盡去之，何也？曰，周流六虛，不可為典要，《易》之道，《易》之所以神也，不行而至也，陰陽不測者也。邵子方圓二圖，典要也，非周流也，行而至者也，測陰陽而意其然者也。 《易》自下生，而邵子之圖自上變。自下生者，立本以趣時者也；自上變者，趣時而忘本者也。天地之化，至精至密。一彎木，一禽一蠱，察於至小者皆以不測而妙盡其理；或寒或暑，或雨或晴，應以其候者抑不可豫測其候。故《易》體之，以使人行法俟命，無時不懼，以受天之佑。故《幹》《坤》並建，即繼以《屯》：陰陽始交而難生，險阻在易簡之中，示天命之靡常也。 《泰》而旋《否》，《剝》而旋《復》，有《恆》而《遁》，明已夷而可閒於有家：神之格不可度，而矧可射也？故曰，百物不廢，懼以終始。君子之學《易》，學此焉；有疑焉而以問，問此焉耳；固法像自然必有之變化也。邵子之圖，如織如繪，如鶴如砌，以意計揣度，域大化於規圓矩方之中。嘗試博覽於天地之間，何者而相肖也？且君子之有作也，以顯天道，即以昭人道，使崇德而廣業焉。如邵子之圖，一切皆自然排比，乘除增減，不可推移，則亦何用勤勤於德業為邪？疏節闊目，一覽而盡，天地之設施，聖人之所不敢言，而言之如數家珍，此術數家舉萬事萬理而歸之前定，使人無懼而聽其自始自終之術也。將無為偷安而不知命者之勸邪？於《彖》無其像，於《爻》無其序，於《大象》無其理，文王、周公、孔子之所不道，非聖之書也。而挾古聖以抑三聖，曰伏羲氏之《易》；美其名以臨之，曰先天。伏羲何授？邵子何受？不能以告人也。先天者，黃冠祖氣之說也。故其圖《幹》順《坤》逆，而相遇於《姤》《復》，一不越於龍虎交媾之術，而邵子之藏見矣。程子忽之而不學，韙矣哉！朱子錄之於《周易》之前，竊所不解。學《易》者，學聖人之言而不給，奚暇至於黃冠日者之說為？佔《易》者，以占得失也，非以知其吉而驕、知其兇而怠者也，又奚以前知一定之數為？篇中詳辨之。

十四

惟《易》不可為典要，故玩《彖》《爻》之辭者，亦不可執一以求之。有即爻之得失而像佔在者，如“潛龍勿用”，則“龍”者初九之德，“潛”者初九之時，“勿用”則示修龍德而在潛者當以藏為道之類是也。乃執此以概其不然者，則於《爻》無義，於《彖》相違者多矣。有爻中之象佔，有爻外之象佔，而爻外之象佔復有二。其一如《坤》初六“履霜堅冰至”，雖初六之且有此象，而所戒者在君子之辨之於早，非為初六言也；又如《噬嗑》初九「屨校滅趾無咎」，雖初九之自致，而言無咎者，謂君子施薄刑於小人以弭其惡，則可寡民之過，非謂屨校而可無咎也。其一如《大有》上九“自天佑之吉無不利”，上九即天也，佑者非佑上也，乃六五履信思順從之，即其福之至以歸本於六五之德也；又如《解》六五“君子維有解”，解者，非五之能解也，上六藏器待時而解六三之悖，故五可孚三而解之，此原本上六之德以知六五之吉也。蓋讀書者一句而求一句之義，則句義必忒，況於《易》之為學，以求知天人之全體大用；於一爻而求一爻之義，則爻義必不可知。且如“潛龍勿用”，義固盡於爻中矣，而非六陽純成，自強不息，則無以見一陽初動之即為龍，況其會通於爻外之爻以互相應求，與立一佔者，學者於卦爻之外，以垂訓戒者乎！通其變而不倦於玩，君子之所以行乎亹亹也。執一句一義而論先聖之書，微言隱，大義乖，他經且然，奚況《易》哉！

十五

《爻辭》為筮得九六動爻而設，故於《彖》有變通，如《履》六三、《復》上六之類。乃動爻之取義有二，一為值其動之時者言也，一為於其時位而有動之情者言也。值其動之時，不必有動之情，而動應之。如《幹》初九，非有欲潛之情，時為之也，示佔者當其時則道宜如是，非有欲用之意，而固不可用也。凡此類，以所值之時位言也。一則卦德本如是矣，非其吉兇之必然也，乃忽情動於中，而與此爻得失之理相應，則爻因其情之動而告之以動之吉兇。如《同人》以一陰應群陽，本有「於野」之亨，而六二以應而動其情，以私合於五，非其時位然也，情之動也。凡此類，以人之情專於此而遺其全體，則以情之動而告以動之得失也。佔者非有其情，則當其時而趣之，苟有其情，則因其情之得失而慎之，此所以明於憂患之故，而為通志成務之道。即佔即學，豈有二理哉！

十六

《易》為君子謀，不為小人謀。君子之謀於《易》，非欲知吉兇而已，所以知憂，知懼，而知所擇執也。故曰：「無有師保，如臨父母。」《本義》常有戒佔者之言，韙矣。然所戒者，剛柔之節，進退之度，王者之刑賞因革，君子之出處語默，兩俱近道，而戒以慎擇而固執之。若夫貞之為言正也，出乎正則入乎邪，即微《易》之戒，豈有不貞而可以徼利者哉！貞之為利也，不相離也，貞則利，利必貞也，故有貞兇，而無不利之貞，無不貞之利。且《易》之所謂利者，非小人之利，求榮而榮，求富而富，欲焉而遂，忿焉而逞者也。故曰“利物”，非私利於己之謂也；曰“合義”，合於義即利，所謂不以利為利，以義為利也。故凡言貞吉者，言既得其正而又吉。或謂所吉者在正，而非不正者之可幸吉，此即戒矣。若利貞，則謂其合義而可固守，即有戒焉，亦謂其義之合不以權而以正也。倘云利於貞，不利於不貞，此豈待《易》之言而後戒乎！況於《幹》言“利貞”，在天者即為道之正，胡容責天以正，而惟恐不正之不利邪！元、亨、利、貞，分言之則四德，合言之則二理。復禮為仁，禮者仁之秩序；信必近義，信者義之始終。文王合四德而順言之，孔子分四德而合之，義固兩存，不可云孔子之言非文王之意也。篇中亟正之。

十七

當位之吉，不當位之兇，其恆也。應之利，不應之不利，其恆也。使有恆之可執，而據之為典要，則《火珠林》一類技術之書，相生相剋之成局，足以與於聖人之道義，天地之德業矣。故有不當位而吉，當位而不吉，應而不利，不應而利者。以人事徵之；紂以世嫡而為君，三桓以公族而為卿，當位者也；文王之為臣，孔子之為下大夫，不當位者也；飛廉、惡來，柔以應剛者也；微子之決於去，比乾之戇於諫，不應者也。得失豈有定哉！耕者之雨，行者之病也。豐草之茂，良苗之富也，位無恆，應必視其可應，以為趣時之妙用，其可典要求之乎！ 《幹》《坤》《震》《巽》《坎》《離》《根》《兌》，位皆其位，不待應而自合者也。 《泰》《否》《益》《恆》《既》《濟》《未濟》《鹹》《損》，固相應而無關於得失也。 《既濟》無不當之位，《未濟》無相當之位，位不足言也。推此而言變動無常之旨，類可知矣。

十八

《易》之難知者，三陰三陽相雜之卦，此所謂險阻也。 《鹹》《恆》《損》《益》之旨，微矣。它如《隨》《蠱》《噬嗑》《賁》《困》《井》《豐》《旅》《節》《澗》，於象於德，尤為隱而難知。舊說通於《爻》，則不通於《彖辭》，通於《彖辭》，亦不通於卦畫。蓋陰陽相半，以遞相乘，乃天化之流行於物理人事者，不能皆如《泰》《否》之秩然成章；而聖人觀其變與像以窮萬變之理，自非可以論易簡之道論險阻也。 《損》《益》之義大矣。其曰「損上益下，民說無疆」者，孔子推而徵之君民之間，以著其一理耳。舊說據此以盡《損》《益》之理，則《損》為暴君污吏之朘削，而何以云「有孚無咎」而可貞也？天施地生，與時偕行之說，又何以稱焉？ 《隨》為陽隨陰也，明矣。 《蠱》陰順承陽，正也。 《春秋傳》女惑男之說，術人因事而支離，非《蠱》之像也。既云《蠱》壞矣。既壞，則治不治未可知也。若謂壞極必治，而可名之為治，則否可以謂之泰，困可以謂之通乎？ 《困》之剛掩，易知也。 《井》亦剛掩，而奚以異於《困》？不即《井》之像以合卦之象，則爻之言「漏」、言「泥」、言「汲」、言「甃」、言「食」、言「收」者何所取？而「往來不改」之義又何以云？ 《豐》，蔽也，陰暗陽也，《爻》之訓明矣，而謂為盛大，故蔡京得以「豐亨豫大」之說惑其君。使即象徵《爻》，知《豐》之為蔽而《豫》之為怠，邪說不足以立矣。天、地、雷、風、水、火、山、澤，八卦之像也。八卦之德，不限於此。舍卦畫所著之德，僅求之所取之象，是得枝葉而忘其本根，於是雷火盛而為《豐》，山風麗而為《蠱》，一偏之說，遂以蔽卦之全體，而《彖》與《爻》之大義微言皆隱矣。但以天、地、雷、風、水、火、山、澤曲就卦之名義，則雷、風至無恆者，而何以為《恆》？又將為之說曰：無恆而有恆。則亦泰可謂否，乾可謂之坤矣。今釋數卦，皆研審畫象，會通《彖》《爻》以明其旨，盡異於先儒之言，非敢求異，求其通而已矣。

十九

《大象》之與《彖》《爻》，自別為一義。取《大象》以釋《彖》《爻》，必齟齬不合，而強欲合之，此《易》學之所繇晦也。 《易》以筮，而學存焉，惟大象則純乎學《易》之理，而不與於筮。蓋筮者，知天之事也；知天者，以俟命而立命也。樂天知命而不憂以俟命，安土敦仁而能愛以立命，則卦有小有大、有險有易、有順有逆，知其吉兇而明於憂患之故，吉還其吉，兇還其兇，利害交著於情偽之感，以窮天化物情之變，學之道雖寓其中，而固有所從違，以研幾而趣時，所謂「動則玩其占」也。夫學《易》者，盡人之事也。盡人而求合乎天德，則在天者即為理。天下無窮之變，陰陽雜用之幾，察乎至小、至險、至逆，而皆天道之所必察。苟精其義、窮其理，但為一陰一陽所繼而成像者，君子無不可用之以為靜存動察、修己治人、撥亂反正之道。故《否》而可以“儉德闢難”，《剝》而可以“厚下安宅”，《歸妹》而可以“永終知敝”，《姤》而可以“施命詰四方”；略其德之兇危，而反諸誠之通復，則就天、地、雷、風、電、木、水、火、日、月、山、澤已成之法像，而體​​其各得之常。故《幹》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其勢，分審於六十四象之性情以求其功效，乃以精義入神，而隨時處中，天無不可學，物無不可用，事無不可為，繇是以上達，則聖人耳順從心之德也。故子曰：「五十以學《易》，可以無大過矣。」《大象》，聖人之所以學《易》也。 「無大過」者，謙辭也。聖人之集大成，以時中而參天地，無過之盡者也，聖學之無所擇而皆固執者也，非但為筮者言也。君子學聖人之學，未能至焉，而欲罷不能，竭才以從，遺其一象而即為過，豈待筮哉！所謂「居則觀其像」也。嗚呼！此孔子之師文王而益精其義者，豈求異於文王乎！神而明之，存乎其人，非聖人而孰能與於斯！讀《易》者分別玩之，勿強相牽附，以亂《彖》《爻》《象》之說，庶幾得之。

二十

《序卦》非聖人之書，愚於《外傳》辨之詳矣。 《易》之為道，自以錯綜複雜相易為變化之經，而以陰陽之消長屈伸、變動不居者為不測之神。間嘗分經緯二道，以為三十六象、六十四卦之次序，亦未敢信為必然，故不次之此篇。然《需》《訟》可以繼《屯》《蒙》，而《訟》之繼《蒙》，以像以數，無一可者，於理尤為不順。故確信《序卦》一《傳》非聖人之書，此篇置之不論。且上、下經之目，非必孔子之所立也。 《六經》之書，在孔子但謂之藝，其稱《經》者，始見於戴氏《經解》之文，後人之所稱也。其分上下也有二。古之簡策，以韋編之。猶今之卷帙也。簡多而不可編為一，故分上下為二，其簡之多少，必相稱也。 《上經》《幹》《坤》二卦獨有《文言》，則損其二卦以為下篇，而文與簡相均。 《下經》之始《鹹》《恆》，不過如此而已。又以錯綜複雜之象言之，《上經》錯卦六，為象六；綜卦二十四，為象十二。共十八。 《下經》錯卦二、綜卦三十二，為象亦十八，偶合也，亦可分為二而均焉者也。乃曲為之說曰“有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣”，安所得無道之言而稱之哉！父子君臣者，自有人道以來，與禽獸之大別者此也。有男女則有夫婦，天化之自然，鳥之雌雄，獸之牝白，與人同焉者也。即曰夫婦者，非配合之謂爾，以禮相合之謂也，而抑不然；父子之仁、君臣之義，聖人因人心之固有順導之，而愛敬之真不待聖人之裁成；若夫婦之以禮相接，則聖人於既有配合之後，裁成之以正人紀者也。故黃帝以前，昏姻未正，而父子君臣之倫早已大定，何得以為父子君臣俱待此以成，而推為人倫之本耶！況所云有男女然後有夫婦者，又僅自其配合而言乎！ 《幹》者，萬物之資始也，父吾《幹》也；《坤》者，萬物之資生也，母吾《坤》也。 《幹》《坤》二十八變而後有《鹹》《恆》，則謳可曰有夫婦然後有父子哉！故曰，非聖人之書也。且欲取卦以像夫婦，則《泰》《否》為陰陽內外之象，《損》《益》《既濟》《未濟》，皆男女相諧匹之象，而奚獨《鹹》 《恆》？若曰《幹》道至《根》而成男，《坤》道至《兌》而成女，則《損》何殊於《鹹》？若以男下女為婚禮之象，則《恆》抑不如《益》。 《鹹》者，感也。天下之感豈徒夫婦！故《爻辭》不及焉，《大象》不及焉。 《彖》言“取女”，亦舉一事以通其餘，如《屯》之“建侯”，《益》之“涉川”，非必定此為夫婦也。 《恆》與《鹹》綜，義實相反。如云夫婦必久，則父子、君臣、兄弟、朋友徒可暫合而終離乎？以《鹹》《恆》擬《幹》《坤》，分上、下經之首，無一而可者也。上、下經之分，文與簡之多少相稱爾，十有八象之偶均耳，聖人何容心焉！故曰，《序卦》非聖人之書也。若夫《十翼》之說，既未足據；即云《十翼》，《文言》一，《上下彖傳》二，《大象》一，《上下象傳》二，《係辭》《上下傳》二，《說卦傳》一，《雜卦傳》一，《序卦》固贅餘矣。

二十一

以《易》為學者問道之書而略筮佔之法，自王弼始。嗣是言《易》者不一家，雖各有所偏倚，而隨事以見得失之幾，要未大遠於《易》理。惟是專於言理，廢筮佔之法於不講，聽其授受於筮人，則以筮玩佔之道，不能得先聖人謀鬼謀、百姓與能之要。至朱子作《啟蒙》，始詳焉。乃朱子之法，一本之沙隨、程氏，其三爻變以上無所適從，但以晉文公之筮貞《屯》悔《豫》為證，至五爻變則據穆姜之筮《隨》，而又謂史妄引《隨》之《彖辭》。今按三爻變，則佔本卦及之卦之《彖辭》。假令筮得《幹》，而三、五、上變為《歸妹》，《幹》《彖》曰“元亨利貞”，而《歸妹》曰“徵兇無攸利”；又令筮得《家人》，初、二、四變為《姤》，《家人》《彖》曰“利女貞”，《姤》曰“女壯勿用取女”；得失吉兇，相反懸絕，佔者將何所折衰邪？其四爻、五爻、六爻變，皆捨本卦而專取之卦，本之不立，急於趣時，以靜為動，以動為靜，於理不安之甚。蓋所謂之卦者，一出於筮人，而極於焦贛四千九十六之《繇辭》。若以易簡而知險阻言之，則三百八十四之《爻辭》通合於六十四《彖》之中，已足盡天人之變。以為少而益之，則天化物理事變之日新，又豈但四千九十六而已哉！故贛之《易林》，詭於吉兇，無得失之理以為樞機，率與流俗所傳《靈棋經》《一撮金》，同為小人細事之所取用，褻天悖聖，君子不屑過而問焉。是之卦之說，三聖之所不用，亦已審矣。惟《春秋傳》晉文、穆姜之佔，以之卦為說，乃皆曰八，則疑為《連山》《歸藏》之法，而非《周易》之所取。其他傳之所載，雖曰某卦之某，所佔者抑惟本卦動爻之辭，且概取本卦一爻以為佔，未必其筮皆一爻動而五爻不動。意古之佔法，動爻雖不一，但因事之所取像，位之與相當者，一爻以為主而略其餘。特自王弼以來，言《易》者置之不論，遂失其傳，而沙隨、程氏以臆見為佔法，則固未足信也。

二十二

《易》三畫而八卦小成，一函三之數，三才之位也；重而為六，陰陽、剛柔、仁義之道，參兩之數也。象數一依於道，故曰“《易》與天地準”，故能彌綸天地之道。邵子挾其加一倍之術以求天數，作二畫之卦四、四畫之卦十六、五畫之卦三十二，於道無合，於數無則，無名無象，無得失之理，無吉兇之應，竊所不解。加一倍之術，無所底止之說也。可二畫，可四畫，可五畫，則亦可遞增而七、八、九畫，然則將有七畫之卦百二十八、八畫之卦二百五十六、九畫之卦五百一十二，漸而加之以無窮無極，亦奚不可哉！邵子之學如此類者，窮大失居而引人於荒忽不可知之域，如言始終之數，自《幹》一而以十二、三十相乘，放《坤》之三十一萬、三千四百五十六萬、六千五百六十三、萬八千四百萬，運算終日而得之，不知將以何為？ 《易》曰：「易簡而天下之理得矣。」故學《易》者知其數：一函三為體，陽九陰六為用，極於萬二千五百而止。畏聖人之言，不敢侮。

二十三

《六經》一以夫子所定為正。董仲舒言，“道術歸於一，諸不在六藝之科者，勿使並進”，萬世之大法，為聖人之徒者勿能越也。故《尚書》雖有《汲塚周書》，《詩》雖有傳記所引少昊之詩，《白云》之謠，《春秋》雖有《竹書紀年》，《禮》雖有《夏小正》，無有援古以加於聖經者；況秦漢制詰之書，《鐃歌》《清商》之詩，王通《元經》之擬春秋，叔孫綿蕞之製朝禮，其不敢躋而上之以雜聖教，正道異端之辨，嚴矣哉！何至於《易》而前引曠古無徵之伏羲以為之圖說，後則有八宮、世應、飛神、伏神、六龍、六親、納甲之邪說，公然登之聖經之列而不知忌憚？為聖人之徒者，何其誣也！以康節之先天，編曲巧妙，且不足以與於天地運行之變化，況八宮、世應之陋術哉！ 《幹》之變窮於《剝》，何以反下而為《晉》？又全反其所已變為《大有》？無可奈何，而為遊魂、歸魂之說以文之。何以遊？何以歸也？無能言其故也，窮斯遁也。其以五行割裂而配八卦也，《坎》《離》何以專水、火，而木、金、土兼攝二卦；《幹》《坤》為變化之本原，而使與《兌》 《艮》伍，以分金、土之半；《坤》《根》杳不相及，而使同司土政。皆滅理逆天之說耳。至於納甲取像於月魄之死生，本出於魏伯陽修煉之小數，而下游為房中妖淫之技，其惑道誣民，豈但《元經》之於《春秋》、綿蕞之於《三禮》哉！非聖者無法，而小人趨利避害，樂奉之以為僥倖之媒。劉爚氏，儒者也，為之說曰：「辭與事不相應，吉兇何自而決？蓋人於辭上會者淺，於像上會者深；文王、周公之辭雖以明卦，然辭之所該終有限，故有時而不應。」其非聖無法以崇尚邪說也，甚矣！二聖之辭有限，鬻術者推測之小慧為無窮？其云有時而不應者，則自有故。假令一人就君子而問穿竄之得財與否，君子豈能以其所獲之多寡而告之？即令有人以賈販之售不售、求酒索食之有無問，君子又豈屑役其心，以揣其多寡利鈍而告之？故曰：「伐國不問仁人。」仁人且不可問，而《易》者天之明赫、誠之形著、幾之明威、鬼神之盛德，四聖崇德廣業、洗心藏密之至仁大義，其屑為此瑣瑣者謀乎？像數者，天理也，非天理之必察，於象數亡當焉，而惡乎相應？有時不應，固其宜也。其在君子，則語默從心，苟問非所問，則隱幾而臥，曳杖而去之已耳。若蓍策者，雖神之所憑，抑聽人之運焉者也。神不能掣筮人之腕指而使勿揲，則聽其瀆而不禁，而揲之奇偶自然必合於七八九六，鬼神不能使妄瀆者之不成乎爻象。有像則有辭，亦如孔子之遇陽貨於塗，非欲欺之，而自不與其言相應。所問不應，又何疑焉！即或偶應，亦偶遇而非神之所形。怙愚不肖者，不能如穆姜之自反以悔其瀆而不告，乃歸咎於文王、周公之辭有限而不足以盡象，悍而愚不可瘳矣。揣其意，不過欲伸康節觀梅之術，與京房世應，《火珠林》祿馬貴合刑殺之邪妄，以毀聖人而已。孔子曰：「所樂而玩者，《易》之辭也。」篇內推廣辭中之精義以旁通之，苟君子以義而筮，如父母也，如師保也，何有不應之疑邪？

二十四

揲蓍之法，當視過揲七、八、九，六四數之實以定陰陽老少，而不當論歸奇，《外傳》已詳辨之矣。其著明者，莫如夫子之言。 《系傳》曰“《幹》之策二百一十六，《坤》之策百四十四”，過揲之數也。若《幹》之歸奇七十八，《坤》之歸奇百五十，聖人之所弗道也。又曰「《幹》《坤》之策三百六十，當期之日」。若合《幹》《坤》之歸奇，則二百二十八，於天之象數一無所準。聖人之言炳如日星，而崇後世苟簡之術，取歸奇之《易》於數記，謂但論歸奇之五、四、九、八，亂奇偶之成像，誣過揲為贅旒，非愚所知也。後儒談《易》之敝，大抵論《爻》則不卹《彖》，論《彖》《爻》則不卹《系傳》，不知三聖之精蘊非《系傳》二篇不足以章著。此乃孔子昭示萬世學《易》、佔《易》之至仁大義，昭回於天者。而常以日者苟簡邪淫之說為師。朱子師孔子以表章六藝，徒於《易》顯背孔子之至教。故善崇朱子者，捨其註《易》可也。邵康節亂之於前，王介甫廢之於後，蔡西山以術破道，而星命葬術，為《王制》殺而弗赦者，復弄《易》以神其說，則朱子之於《易》，舍周、公以從術士，苟簡之術也，於此可以知朱子之過矣。

二十五

夫之自隆武丙戌，始有志於讀《易》。戊子，避戎蓮花峰，益講求之。初得《觀》卦之義，服膺其理，以出入於險阻而自靖；乃深有感於聖人畫象系辭，為精義安身之至道，立於易簡以知險阻，非異端竊盈虛消長之機，為翕張雌黑之術，所得與於學《易》之旨者也。乙未，於晉寧山寺始為《外傳》，丙辰，始為《大象傳》。亡國孤臣，寄身於穢土，寄志無可酬，業無可廣，惟《易》之為道則未嘗旦夕敢忘於心，而擬議之難，又未敢輕言也。歲在乙醜，從遊諸生求為解說。形枯氣索，暢論為難，於是乃於病中勉為作《傳》，大略以《幹》《坤》並建為宗，錯綜合一為象。 《彖》《爻》一致，四聖一揆為釋；佔學一理，得失吉兇一道為義，佔義不佔利，勸誡君子、不瀆告小人為用，畏文、周、孔子之正訓，闢京房、陳摶日者黃冠之圖說為防。誠知得罪於先儒，而畏聖人之言，不敢以小道俗學異端相亂，則亦患其研之未精，執之未固，辨之未嚴，敢辭罪乎！ 《易》之精蘊，非《系傳》不闡述，觀於《系傳》，而王安石屏《易》於三經之外，朱子等《易》於《火珠林》之列，其異於孔子甚矣。衰困之餘，力疾草創，未能節繁以歸簡，飾詞以達意。汰之煉之，以俟哲人。來者悠悠，誰且為吾定之者？若此篇之說，間有與《外傳》不同者：《外傳》以推廣於象數之變通，極酬酢之大用，而此篇守《彖》《爻》立誠之辭，以體天人之理，固不容有毫釐之逾越。至於《大象傳》，則有引伸而無判合，正可以互通之。 《傳》曰“默而成之，不言而信，存乎德行”，豈徒以其言哉！躬行不逮，道不足以明，夫之所內疚愧于終身者也。

《周易內傳例》終

《周易內傳》全書終