船山遺書/周易外傳卷六

周易外傳卷六

係詞下傳第一章　章句依朱子《本義》

一

為治水之術者曰“堙其所自溢”，是伯黃之術，而白圭襲之者也。則為安身利用之術者曰“杜吉兇悔羞之所從生”，亦猶是而已矣。

天下固有此洚洞浩瀚之流行之地中，中國自足以勝之。驚其無涯而堙以僥倖，禁其必動，，其方生，汩亂五行，而不祥莫大焉。知吉兇悔吝也，則曰「不動不生，不生則不肇乎吉，不成乎兇，不貽可悔，不見其吝，而以逍遙乎蒼莽，解脫乎火宅」。嗚呼！無以勝之，而欲其不生，則將謂“稻麥生夫飢，絲麻生夫寒，君師生夫亂，父母生夫死”，亦奚為而不可？其云“大盜生於聖人，無明生於知見”，猶有忌而不敢昌言。充其所操，惟乾坤父母為古今之大害，而視之若仇讎。乃要其所挾，則亦避禍畏難之私，與禽獸均焉而已矣。

夫聖人亦知之，曰「吉兇悔吝」者矣。而吉者吾道也，兇手吾義也，悔者吾行之幾也，吝者吾止之時也。道不可疑，義不可避。幾不可逆，時不可違，恆有所奉以勝之。故診衣、鼓琴而居之自得，夏台、羑里而處之不憂。怨艾以牖其聰明，而神智日益；退抑以守其堅忍，而魄骨日強。統此者，貞而已矣。惟其貞也，是以無不勝也。無不勝，則無不一矣。

且夫欲禁天下之動，則亦惡從而禁之？天地所貞者可觀，而明晦榮凋弗能禁也。日月所貞者可明，而陰霾暈珥弗能禁也。天下所可貞者君子之一，而得失憂虞弗能禁也。當其吉，不得不吉，而固非我榮；當其兇，不得不兇，而固非我辱。

如曰“無吉則無兇，無兇則無悔”，則莫如舍君子而野人。野人之吉兇，不出乎井廬者也，則莫如舍野人而禽魚。禽魚無所吉，兇亦不先覺也，則莫如舍禽魚而塊土。至於塊土，而吉兇悔吝之端泯，終古頹然自若也。乃天既不俾我為塊土矣，有情則有動，且與禽魚偕動焉；抑不俾我為禽魚矣，有才則有動，且與野人偕動焉。抑彼自謂絀才去情，以偕乎野人，而抑以擅君子之實，思以易天下，有道則有動，必將與君子偕動焉。姑且曰：「胡不如野人之貿貿，胡不如禽魚之，胡不如塊土之冥冥」？以搖天下葸畏偷安者，而自命為道。

嗚呼！勿憂其無冥冥之日也。死則亦與塊土同歸，動不生而吉兇悔吝終離，則虛極靜篤，亦長年永日而宴安矣。故其為道也，與禽為嬉，與魚為泳，與土為委，與野人為偷，與死為滅，與鬼為幽。

乃其畏兇憚悔吝也，畏死而已矣。畏兇者極於死，畏悔吝者，畏其焦肺怵心以迫乎死。然而與死為徒焉。此無藉之子逃桁楊而自雉經之智計，亦惡足比數於人類哉！

其為心也，非無所利於吉也，畏不得吉，無可奈何而寧勿吉也。夫君子則無所利於吉，而何畏乎非吉？故守貞而一之，而道乃無窮。其示天下，不可無吉也，無吉則道不行；不可無兇也，無兇則義不著；不可無悔也，無悔則仁不復；不可無吝也，無兇則志不恆。

故不知進退存亡，而龍德乃備；不憚玄黃之血，而天地以雜而成功。則天下日動而君子日生，天下日生而君子日動。動者，道之樞，德之牖也。 《易》以之與天地均其觀，與日月均其明，而君子以與《易》均其功業。故曰：「天地之大德曰生。」離乎死之不動之謂也。

彼異端者，導翁嫗甕粟之欲，守稚子衽席之逸，雖嵬瑣曼延，而慮不出乎此；乃竊《大易》之言，曰：“'吉凶悔吝生乎動'，吉一而兇三。

二

樂行而不釋其焦勞，憂違而不改其欣適，貞夫一矣。則得失皆貞也，吉兇悔吝可以俱忘，而奚有於卜筮以審其疑邪！

夫天下之有所大疑者二，得之思保之，未得思致之，未失思存之，失而思安之：位也、財也。天下之得失盡於此而已矣。蔑君罔親而圖之者，奸人也。芟節芟廉以利之者，庸人也。圖功取譽而終身以之者，當世之士也。如是，則聖人獎當世之士，而啟庸愚姦宄以爭疑信於不必得之中，則何貞之有哉？

曰：非然也。位者仁之藏，“何以守位曰仁”，“仁”字當如字。財者義之具也。故天下無吉兇，而吉兇於財位；君子無吉凶，而財位有吉凶。此所謂與百姓同其憂患者也。察原觀化，渾萬變而一之，渾涵於仁義之大有，則位惡得而不寶，財惡得而不聚乎？

且位惡因而設於倫類，財惡因此流行於事物哉？愚者見位，知其貴而已也，而驕肆以喪其仁；愚者見財，矜其富而已也。而鄙吝以墮其義。故位非其位，而財非其財。若夫位則有所自設矣，若夫財則有所自殖矣。

天地之大德者生也，珍其德之生者也。胥為生也，舉蚑行喙息、高驃深泳之生匯而統之於人，人者天地之所以治萬物也；舉川涵石韞、旉榮落實之生質而統之於人，人者天地之所以用萬物也。胥為人矣，舉強武智文、效功立能之生理而統之以位，位者天地之所以治人也；舉賦質修事、勸能警惰之生機而統之以財，財者天地之所以用人也。

不得其治，則叛散孤畸，而生氣不翕，天地於此有不忍焉。不任以用，則委棄腐萎，而生道不登，天地於此有不倦焉。故翕天下以位而人統乎人，人乃以統乎物；登天下以財而人用乎人，人乃用乎物。故天於其所生，無所恝置於已生之餘。莫之喻而喻，使之自相貴而位以定；莫之勸而勸，使之交相需而財以庸。然則位者，天地不忍不治之仁，因以秩之；財者，天地不倦於用之義，因以給之。

聖人欽承天，而於天步之去留，天物之登耗，殫心於得失之林，弗容已矣。其得也，吉也；其​​失也，兇也；其悔也，欲其得也；其羞也，戒其失也。請命於天，與謀於鬼，大公於百姓，興神物以使明於消息存亡之數，尚德而非以獎競，崇功而非以導貪，而天地之德，亦待聖人而終顯其功。

嗚呼！彼驕語貧賤，何為也哉？ “金夫不有躬”，非其財也。 “負乘致寇至”，非其位也。 “君子於行，三日不食”，以安位也。 “困於赤紱，乃許有說”，以節財也。非然者，貧其身以貧萬物，異於床而喪資斧；賤其身以賤天下，摺其足以覆公驚悚。於陵仲子以餒成其不義，延陵季子以讓成其不仁，君子將厚責之，況乎創越人熏穴之言，拾食蛤遨遊之說，桎梏寶命，塵垢天物，以絕仁棄義，而刓天地之生者哉？

故聖人之於《易》也，據位、財為得失，以得為吉，以失為兇，以命之不易、物之艱難為悔吝，與百姓同情，與天地同用，仁以昌，義以建，非褊心之子所可與其深也。故《洪範》以福極為向威，《春秋》以失地亡國為大惡，誠重之也，非徒與陶、猗爭區區之廉，莽、操爭硜硜之節也。

第二章

法像莫大乎《幹》《坤》。法皆其法，象皆其像，故曰大也。資始資生而萬物之數皆備，易知簡能而天下之理皆得，是盡天下之象而無以當之。故佃漁耒耜以給養，交易以利用，弧矢門柝以禦害，舟楫服乘以致遠，宮室棺槨以衛生而送死，書契以紀事而載道，民用之所以浹，王道之所以備，而皆不足以當《幹》《坤》。

衣裳之垂，其為生人之用，亦與數者均爾。且其始於毛革，繼以絲枲，冬以溫，夏以清，別嫌疑，厚廉恥，猶其切焉者也。若夫上衣下裳，施以繡，間以繪，採以五，章以十二，配以六冕，綴以韨佩，應乎規矩，中乎準繩，炎非以適，寒非以溫，為之也勞，服之也若贅。乃聖人獨取《幹》《坤》之法像以當之，而以天下之治系之，嗚呼！孰有知其為天地之大經，人禽之大別，治亂之大辨，以建人極而不可毀者乎？

夫法像之於天地，亦非有其功德之切，與於人物者也。懸日月星辰於上，而人有不可法之知；奠海岳邱原於下，而人有不可效之能。始有所以始，而可觀者非能為美利；生有所以生，而昭著者非能為變蕃。然而文之所著，變之所自察；理之所顯，化之所自宜；無功之功，啟群倫之覺；無用之用，安萬匯之宜。天地不事以其德業詹詹與萬物寡過，而治莫尚焉。故水、火、雷、風，不能越其廣大；六子、五十六變，不能亂其崇卑。

大哉法像乎！而生人之事，聖人所以繼天而致治者，孰足以當此乎？天位尊，地位卑，上下定矣；天成像，地成形，文章著矣。上下定，故萬物戢然而不敢幹；文章著，故萬物欣然而樂聽其命。戢然而不敢幹，欣然而樂聽其命，則天地可得而治萬物，人可得而治物，君子可得而治野人，而非此者，則亂。

古之聖人，思有以治天下，而其心殫矣。久而乃得之於法像焉。人之所可受吾治者，惟其敬愛而已矣。怵然不敢幹之心生，則敬興；欣然樂聽其命之心生，則愛興。觸目而天地之法像在焉，莫或不敬也，莫或不愛也。人成位乎中，而君子者野人之耳目也。人成位乎中，則可以效法天地而無慚；君子為野人之耳目，則利用其敬愛法像之心，以作其敬愛而受治。

故衣裳之垂也，上下辨識焉，物採昭焉，榮華盛焉。潔齊，以示無散亂也；寬博，以示無虔鷙也。天地方圓之儀則，天產地產之精華，鹹備焉；陰陽損益之數，律度規短準繩自然之式，咸在焉；以示人極之全也。而天下悉觀感以生其敬愛，於是而聖人者亦有其無功之功，以與天地相參。故惟衣裳可以配《幹》《坤》，而非他制器尚象所得而擬焉者也。

嗚呼！衣裳之於人，大矣哉！可敬者義之府也，可愛者仁之縊也。是善惡之樞也，生殺之機也，治亂之司也，君子野人之辨也，而尤莫大乎人禽之別焉。鷓鴣負葉以覆露，水鸛畜礜以禦寒，歐蛋文身以闢蛟，穢貊重貂以履雪，食衣裳之利而去其文，無以自殊於羽毛之族而人道亡，則《幹》《坤》之法像亡矣。黃帝以前，未之備也，及其有之而乾坤定。趙武靈以後，淪於替也，浸以亂之而乾坤傷。妲己男冠以亡殷，何晏女服以覆晉，宋齊邱羽衣而災及其身，王旦披緇而辱逮捕於死。小變而流於妖，禍發於當年；大變而濫於禽，禍且移於運會矣。古之聖人，法像治之而有餘；後王者，幹戈爭之而不足。 《易》曰：「《易》不可見，乾坤或幾乎息矣。」是殆《易》毀而乾坤將息之日也與，悲夫！

第三章

天下無像外之道。何也？有外，則相與為兩，即甚親，而亦如父之於子也。無外則相與為一，雖有異名，而亦若耳目之於聰明也。父生子而各自有形，父死而子繼；不曰道生象而各自為體，道逝而像留。然則像外無道。欲詳道而略象，奚可哉？

今夫象：玄黃純雜，因以得文；長短縱橫，因以得度；堅脆動止，因以得質；大小同異，因以得情；日月星辰，因以得明；墳埴壚壤，因以得產；草木華實，因以得財；風雨散潤，因以得節。其於耳啟竅以得聰，目含珠以得明，其致一也。像不勝多，而一之於《易》。 《易》聚象於奇偶，而散之於參伍錯綜複雜往來，相與開合，相與源流。開合有情，源流有理。故吉兇悔吝，舍象而無所徵。乾非六陽，無以為龍；坤非六陰，無以為馬。中實外虛，頤無以養；足欹鉉斷，鼎無以烹調。推此而言，天下有像，而聖人有《易》，故神物興而民用前矣。

漢儒泥象，多取附會。流及於虞翻，而約象互體，半象變爻，曲以像物者，繁雜瑣屈，不可勝紀。王弼反其道而概廢之，曰：「得像而忘言，得意而忘象。」乃《傳》固曰：「《易》者，像也。」然則匯像以成《易》，舉易而皆象，象即《易》也。何居乎以為兔之蹄、魚之筌也？

夫蹄非兔也，筌非魚也。魚、兔、筌、蹄，物異而像殊，故可執蹄筌以獲魚兔，亦可舍筌蹄而別有得魚兔之理。畋漁之具夥矣。乃盈天下而皆象矣。 《詩》之比興，《書》之政事，《春秋》之名分，《禮》之儀，《樂》之律，莫非像也。而《易》統會其理。舍筌蹄而別有得魚得兔之理，舍象而別有得《易》之塗邪？

若夫言以明象，相得以彰，以擬筌蹄，有相似者。而像所由得，言固未可忘已。魚自遊於水，兔自窟於山，筌不設而魚非其魚，蹄不設而兔非其兔。非其魚兔，則道在天下而不即人心，於已為長物，而何以云「得像」「得意」哉？故言未可忘，而奚況於象？況乎言所自出，因體因氣，因動因心，因物因理，道抑因言而生。則言、象、意、道，固合而無畛，而奚以忘邪？

蓋王弒者，老、莊之支子，而假《易》以文之者也。老之言曰：「言者不知。」莊之言曰：「言隱於榮華。」而釋氏亦託之以為教外別傳之旨。棄民彥，絕物理，胥此焉耳。

嗚呼！聖人之示人顯矣。因像求象，因象成《易》。成而為材，動而為效。故天下無非《易》而無非道，不待設此以掩彼。無所忘以皆備，斯為善言《易》者與！若彼泥象忘理以支離附會者，亦觀像以正之而精意自顯，亦何必忘之而始免於「小言破道」之咎？

第四章

君用獨以統群，民用眾以從主，君制治而民從法，故莫要於立君以主民，而民但受治焉。

君子恆順，小人恆逆，而卦之陰陽肖之。奇一也，偶二也，陽卦以一陽統二陰，以奇為君，以偶為民，是一君而二民也，故曰順。陰卦以二陽歸一陰，以偶為君，以奇為民，是二君而一民也，故曰逆。

試論之。道之流行於人也，始於合，中於分，終於合，以始終為同時同撰者也。始者生也，終者死也，中者今日是也。

君子以人事天，小人以鬼治人。以人事天者，統乎大始，理一而已。理氣一也，性命一也。其繼也，合於一善而無與為偶。故君子奉一以為本，原以建中，萬目從綱，有條不紊，分之秩之，兩端審而功滿天下。一念之誠，一心之健，推而準之於無窮，皆是物也。若其所終，則無事逆挽以求合。言滿天下，行滿天下，斯以為全歸而已矣。故謹於知生而略於知死。

若夫小人之道，則亦有一之說矣，而必先之以二。君二者，因中以收場也。 「載營魄」以始，「抱一」以終；「萬法」以始；「歸一」以終。從多致寡，從寡致無，以鬼統人，而返人於鬼。是故期於知死，而忽於知生。先後、制從之間，逆計而挽其末流，則志懾而氣亦萎矣。

故聖人之與異端，均言一矣；彼曰“歸一”，此曰“一貫”；彼曰“抱一”，此曰“一致”。抱以歸者所終也，處後而從治之績也；貫以致者所始也，處先而製法之主也。故君子君一而小人民一。民一而未嘗不一，小人乃無忌憚而以一傲君子矣。

是以異端必濫於鬼，而聖人必本於天。惟然，故習於小人之道以應吉兇之務者，亦君子恆順而小人恆逆。君子之動也，榮辱貴賤、安危生死之殊絕，喜怒憂樂、賞重罰之洊用，敦土以旁行，安身以定交，皆本一誠以先，而洋溢敷施，萬變而無必然之信果。究其所歸，堯、禹異治，姬、孔異教，天下見君子之大，而不見君子之一。君得所麗，民得所紀。亦猶深宮無褻見之天顏，而比屋有可書之間黨矣。

小人之動也，一榮一辱而志移，一喜一怒而情變；持兩端以揣勢，分兩念以圖全；一以為禍福而瞿然恐，一以為善惡而厭然畏。早作夜思，雙行於義利而庶幾其可合。機深巧售，終以自得，曰吉兇之萬變於前而終歸於畫一之算也。則小人亦利賴其一以安矣。先利而後義，先成敗而後是非。要其所君，則中庸模稜為固藏之宗主，擁戴而高居者也。

嗚呼！以一為君，德主天而行主義。以二為君，德尚鬼而行尚利。鬼、利者，陰之性也。一亂其統，疾入於小人之道而不復。 《巽》之“頻”，《兌》之“來”，《離》之“沱若”，且不自保，而況其變焉者乎？

第五章

一

天地之間，流行不息，皆其生焉者也，故曰「天地之大德曰生」。自虛而實，來也；自實而虛，往也。來可見，往不可見。來實為今，往虛為古。來者生也，然而數來而不節者，將一往而難來。一噓一吸，自然之勢也，故往來相乘而迭用。相乘迭用，彼異端固曰“死此生彼”，而輪迴之說興焉。死此生彼者，一往一來之謂也。夫一往一來，而有同往同來者焉，有異往異來者焉，故一往一來而往來不一。化機之妙，大造之不可為心，豈彼異端之所得知哉？

嘗論之。天地之大德，則既在生矣。陽以生而為氣，陰以生而為形。有氣無形，則遊魂蕩而無即；有形無氣，則胔Joey具而無靈。乃形氣具而尚未足以生邪！形盛於氣則壅而萎，氣勝於形則浮而枵，為夭、為尩、為不慧，其去不生也無幾。惟夫和以均之，主以持之，一陰一陽之道善其生而成其性，而生乃伸。則其於生也，亦不數矣。

男女構精而生，所以生者誠有自來。形氣離叛而死，所以死者誠有自在。聖人之與異端，胥言此矣。乃欲知其所自來，請驗之於所自往。氣往而合於杳冥，猶炊熱之上為濕也。形往而合於土壤，猶薪炭之委為塵也。所以生者何往乎？形陰氣陽，陰與陽合，則道得以均和而主持之。分而各就所都，則無所施和，而莫適為主。杳冥有則，土壤有實，則往固可以復來。然則歸其往者，所以給其來也。

顧既往之於且來，有同焉者，有異焉者。其異者，非但人物之生死然也。今日之日月，非用昨日之明也；今歲之寒暑，非用昔歲之氣也。明用昨日，則如鐙如鏡，而有息有昏；氣用昨歲，則如湯中之熱，溝澮之水，而漸衰漸泯。而非然也。是以知其富有者，惟其日新，斯日月貞明而寒暑恆盛也。陽實而翕，故晝明者必聚而為日；陰虛而闢，故夜明者必凝而為月。寒暑之發斂而無窮，亦猶是也。不用其故，方盡而生，莫之分劑而自不亂，非有同也。

其同者，來以天地之生，往以天地之化，生、化各乘其機而從其類，天地非能有心而分別之。故人物之生化也，誰與判然使一人之識亙古而為一人？誰與判然使一物之命亙古而為一物？且惟有質而有形者，可因其區宇，畫以界限，使彼此亙古而不相雜。所以生者，虛明而善動，於彼於此，雖有類之可從，而無畛之可畫，而何從執其識命以相報乎？夫氣升如炊濕，一山之云，不必其還雨一山；形降如炭塵，一薪之糞，不必其遠滋一木。有形質者且然，奚況其虛明善動者哉？則任運自然，而互聽其化，非有異也。

是故天地之以德生人物也，必使之有養以益生，必使之有性以紀類。養資形氣，而運之者非形氣；性資善，而所成者麗於形氣。運形者從陰而濁，運氣者從陽而清。清濁，互凝以成既生以後之養性，濁為食色，清為仁義。其生也相運相資，其死也相離相返。離返於此，運資於彼。則既生以為後，仍以起夫方生。往來交動於太虛之中。太虛者，本動者也。動以入動，不息不滯。其來也，因而合之；其往也，因往而聽合。其往也，養與性仍弛乎人，以待命於理數；其來也，理數紹命，而使之不窮。其往也，渾淪時合；其來也，因器而分施。其往也，無形無色，而流以不遷；其來也，有受有充，而因之皆備。摶造無心，勢不能各保其固然，亦無待其固然而後可以生也。

清多者明，清少者愚；清君濁者聖，濁君清者頑。既已弛人而待命矣，聽理數之分劑，而理數復以無心，則或一人之養性散而為數人，或數人之養性聚而為一人。已散已聚，而多少倍蓰因之以不齊。故堯之既崩，不再生而為堯，桀之既亡，不再生而為桀。藉其再生，則代一堯而國一桀矣。

清聚者，積中人而賢，積賢而聖，清散者，分聖而數賢，分賢而數中人。濁散者，分頑而數中人，分中人而數賢；濁聚者，積賢而中人，積中人而頑。清本於陽，二十五而不足，故人極於聖，而不能無養。濁本於陰，三十有餘，故人極於頑，而不知有性。又極而下之，則狗馬鹿豕、蚓蠋梟獍之類充矣。要其方往而方來之際，或聚或散，固不可以刻桅而問遺劍也。

使此一人焉，必死於此而生於彼，魂魄既分於升降，又各尋其合，而營營往來，交午於道，亦紛詭而必迷矣。故往之或來，來之必往，可信其自然，以為天地之大德。而往來之衝，聚散多寡之際，聽乎理數之無心，則所謂「過此以往」者也。有心可億以因心，無心無定以召億。 “未之或知”，豈復有知此者哉？雖欲知之，而不能強無心者以聽我，徒眩而憂。憂而召妄，固將悲其往而幸其不來，則生老病死皆苦，抑將滅情絕識，居長策於無生矣，則又何貴乎知之邪？不必知之，而聖人之利用以貞來而善往者，固有道矣。

生化之理，一日月也，一寒暑也。今明非昨明，今歲非昔歲，固已異矣。而實而翕者，明必為日；虛而闢者，明必為月；溫而生者氣，必為暑；肅而殺者，氣必為寒；相因以類，往來必貞。故人物之生，莫之一而自如其恆。特其用也，陽數寡動，以喜來而大；陰數多靜，以喜往而小。養與性均，以有生。養數多，下抓乎蟲鳥；性數少，遞殺於中人。多者不恤其往，寡者重予以來，聖人之所以必盡性而利天下之生也。

性之數既寡，而人抑不能存之，且虧替之。大寶在位，而聰明強力之足任，則為功於往來以節宣陰陽者，存乎其人矣。充性以節養，延於他日，延於他人，而要有餘清。充養以替性，延於他日，延於他人，而要有餘濁。故成周之刑措百年，衰晉之五胡云擾，善惡之積，亦有往來，率數百年而一復。然且聖人憂之者，化不可知而幾甚危也。

是故必盡性而利天下之生。自我盡之，生而存者，德存於我；自我盡之，化而往者，德歸於天地。德歸於天地，而清者既於我而擴充，則有所埤益，而無所吝。他日之生，他人之生，或聚或散，常以扶清而抑濁，則公諸來世與群生，聖人因以贊天地之德；而不曰“死此而生彼”，春播而秋獲之，銖銖報於往來之間也。

是故《詩》《書》《禮》《樂》以敦其教，綱常秩敘以峻其防，功不預擬於將來，事必先崇於今日。為埤益之，勿吝留之，正婚姻以厚男女之別，謹饗食以製飲食之度，猶日無朒朓而月有盈虛也，猶寒暑相半而和勝於寒以助溫也，則聖人與天地之相斟酌深矣。

且今日之來，聖人之所珍也；他日之往，聖人之所慎也。因其來而善其往，安其往，所以善其來。物之來與己之來，則何擇焉？是則屈於此而伸於彼，屈於一人而伸於萬世，長延清紀，以利用無窮，此尺蠖之信而龍蛇之伸，其機大矣。故生踐形色而沒存政教，則德遍民物而道崇天地。豈舍安身以求入神之效也乎？惟然，故不區畫於必來，而待效於報身也；抑不愁苦於必往，而苟遁於一來不來也。

然則天下之淫思過慮者，何為也哉？釋守性以為己真，老守命以為己寶，以同所異而異所同，立藩棘於蕩平之宇，是亦共、朋黨之私，屠酤固吝之情已耳。故曰：「君子和而不同。」與天下萬世和也，而不怙必同於己也。

然則何以見其義於《鹹》之九四也？ 《根》，男之成也；《兌》，女之成也。三、四之爻，男女相感之際，人道之終始，往來之衝，而取諸身者為心。心感而思，感思以止，秉貞而盡道之常，不安養之悅以叛性，不專己而絕物，故曰：「聖人感人心而天下和平。」天下和平，則己之思慮釋矣。若夫迷於「往來」之恆理，惑其「憧憧」，而固守己私，以覬他生之善，謂死此生彼之不昧者，始未嘗不勸進於無惡。而怙私崇利，離乎光大以即卑暗，導天下以迷，而不難叛其君親。聖人有憂之，故於此三致戒焉。

嗚呼！聖人之時，彼說未來也，而知人思慮之淫，必有疑於此者，故早為之剖析於千歲之上，可不謂「前知」者與！列禦寇西方聖人之說，又何誣焉！雖然，聖人之於此，廣矣，大矣，《易》道備矣，豈獨為《鹹》四言之與？

二

「歸」者其所自來也，「致」者其所自往也。天下有所往非其所自來者乎？則是別有一壑，受萬類之填委充積而消之，既歸非其歸，而來者抑數用而不給矣。由此言之，流動不息，要以敦本而親用，恆以一而得萬，不強萬以為一也，明矣。

異端之言曰“萬法歸一”，一歸何處？信萬法之歸一，則一之所歸，舍萬法其奚適哉？是可截然命之曰“一歸萬法”，弗能於一之上索光怪泡影以為之歸。然而非也。萬法一致，而非歸一也。致順歸逆也。

夫彼之為此說也，亦有所測也。謂天下之動也必增，其靜也必減；其生也日以增而成，其死也日以減而滅。千章之木，不給於一埵之灰；市朝之人，不給於原阜之塚。初古之生，今日無影蹟之可舉。因而疑天下之始巨而終細。也獨不日前此之未有，今日之繁然而皆備乎？

且以為由一而得萬，如竅風之吹於巨壑，或疑其散而不歸，浸以萬而歸一，如石粟之注於蠡瓢，不憂其沓而難容邪？強而歸之，必殺其末以使之小，是以輕載重，以杪承幹，而化亦弱喪以不立矣。

且夫「同」而「一」者非其少也，「殊」而「百」者非其多也。天下之生，無不可與道為體。天下之理，無不可與道為本。成熟擴充，以臻於光大，隨所入德而皆有。其大備而量有不齊，則難易差焉。故君子擇其精粹以為之統，則仁首四端而孝先百行，其大凡也。立本者，親始者也。序立而量能相給也。亦非有一之可執以臣妾乎萬有，況得有一立於萬有之餘以吸萬而為之藏哉？

天地之間大矣，其始終亦不息矣。盈然皆備而鹹保其太和，則所謂「同歸」而「一致」者矣。既非本大而末小，亦非本小而末大。故此往彼來，互相經緯而不礙。夫道，則必與天地相稱也。彼之言曰「世界如腰鼓顴」矣，抑以道為兩端小而中大，則是天地之兩端有餘而道之中央無頓舍也，其亦不相掩以相稱矣。

且其謂津液暖氣之屬歸乎地水火風，亦既粗測夫即化之歸，而要以致辨於知死。知死而不知生，是故地水火風之精粹，聽往來以利天下之用，來歸而為生者，顧略而不審。又恐其斷滅而說不立也，則取乎既同既一之化，櫛比而絲續之，曰「死此而生彼」。乃「殊塗」「百慮」之不可齊者，橫立此疆彼界於大同之中，思其無可思，慮其無可慮，亂始終之條理，而曰“芥子納須彌” 。 「納」者，不受而強致之也，亦未知芥子、須彌之同原而異理也。驚天下於往來而昧其生道，則其為害豈勝道哉！

子曰“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，一本萬殊之謂也。借曰“殊塗而同歸，百慮而一致”，則二本無分矣。同而一者，所以來也；殊而百者，所以往也。過此以往，為殊為同，為一為百，不容知也。子曰“未之或知”，豈復有知之者？而必推本以觀其往來，豈強知之哉？亦以明其不可知者而已。殊塗百慮，不勝知矣。稍進而親始，不勝知者，亦可以止思慮之濫，而作「憧憧」之防。 「書不盡言，言不盡意。」聖人之意，莫與繹之，將誰紀以別於異端？

三

下生者其本立，積之再三者其本盛，故《幹》《坤》其蔑以加矣。未至乎《幹》《坤》者，《根》，陰之盛也；《兌》，陽之盛也；《泰》，陰陽之盛也。陰盛於《艮》，《幹》道乃致一而成；陽盛於《兌》，《坤》道乃致一而成；陰陽盛於《泰》，《損》乃致一而成之。三致一陽於上，上乃下交而為友。未盛者，授之成而不能成，欲致之而未可致也。故曰：「天地縊，萬物化醇。」時雨將至，炎氣隆隆；宿靄欲消，寒清肅肅。炎之薄而密云無以成其膏澤，寒之淺而旭日無以成其滌綸。天地且不能強致，而況於人乎？

三人行，則可損一人矣。三人損一以行，則友得矣。藉其惟一人之踽踽，欲往合而定交，非徒其損極而無以自存，佻佻之子，物亦且疑之，而孰令聽之乎？故曰「介於石，不終日」；匪介於石焉，終日而猶憂其速也。武王之所以養之於十三祀，而耆定於一朝也。故曰“安其身而後動”，其身不安焉，民不與而傷之者至矣。孔子之所以天下莫與而莫能傷也。故曰「成器而動」「動而不括」；器不成焉，弗能不括而劇釋也。孟子之所以三見齊王而不言事也。

是故損之為德，儉人之所修；致之為功，惠人之所樂；友之為益，通人之所尚；而縊者，莫之能逮捕。夫縊者，而豈易言哉！旁薄以充陽之能，欲怒以發而不為《震》之“ ”，欲洊以至而不為《坎》之“不盈”；凝固以厚陰之藏，欲利其入而不為《巽》之“紛若”，欲麗其明而不為《離》之“突如”；動靜交貞以奠陰陽之所，欲往合其孚而不為《恆》之“浚”以「振」也。夫隨後以之損而可損，鉅橋之發，非李密敖倉之發也；以之致而可致，冏、畢之命，非襄王河陽之命也；以之友而可友，庸、蜀、羌、髳之合，非蘇秦洹水之合也。

故威不厚者不可以恩，恩不篤者不可以威；知不徹者不可以行，行不慥者不可以知。周公七年而定宗禮，非叔孫綿蕝而創漢儀也；孔子五十而學《大易》，非揚雄泚筆而作《太玄》也，博學不教者，內而不出；多聞而闕者，必慎其餘。道溢於事，神充於形。神充於形，則不謂之耳目而謂之聰明；道溢於事，則不謂之功名而謂之學問。

故損其有餘以致諸天下之不足，雷雨之《屯》猶惜其不滿，火風之《鼎》猶慮其不足以安。然後行者其三人也，非睘睘而呼將伯也；致者可一人也，非連雞而相觀望也。故曰：「《幹》道成男，《坤》道成女”，《震》《巽》《坎》《離》讓其成以蹊《艮》《兌》久矣。偕行者眾，而投之於可遷之地，求之不深，給之不捷，天地且然，而況於人乎？

大哉，縊之為德乎！陽翕以固，景融所涵，極碧霄，達黃壚，而輪困不捨。陰闢以演，滋膏所沁，極碧霄，達黃壚，而洋溢無餘，不息者其惟誠也，不間斷者其惟仁也，不窮者其惟知也。

故君子以之為學，耄勤而不倦，以之為教，循循而不竭；以之為治，徹百姓之場圃筐籧而皆浹乎深宮之志；以之為功，體萬方之壺漿歌舞而勿貳其旄鉞之心；而後道侔於天而陽施於首出，德均於地而陰沉於黃裳。天下見其致而樂其仁，天下見其損而服其義，天下見其一而感其誠。亦孰知損之而不匱，二陽仍定位於下。致之而不勞，三、上非用爻。自有其植本之盛乎？

「三」者，數之極也，天地人之合也；「行」者，動之效也，陰陽之和也；「損」者，有餘之可損也；「致」者，致之所餘而能受也；「得其友」者，交無所歉後無疑。皆縊之所可給也。致其一焉，斯醇矣。故舉天地之大德，萬物之生化，而歸之於《損》三，豈虛加之哉！

第六章

道之見於數者，奇偶而已矣。奇一偶二，奇偶合而三，故八卦之畫三，而數之分合具矣。

然此者，數之自然，未能以其德及乎天下也。推德以及天下，因其自然而復為之合。三亦奇也，偶其所奇而六，故六十四卦之畫六，而天地之德合。合以成撰，撰備而體不缺，德乃流行焉，二其三，三其二，而奇偶之變具矣。

然此者，天地之德固然，人未有以與之也。迓天地之德，以人謀參之，因其固然而復為之合。六亦偶也，奇其所偶而十八，故四營之變十有八，則三極之往來盡矣，而奇偶之分合止矣，過此者皆統於此矣。

要而論之，奇偶合用以相乘，《易》與筮均是物也。筮者，人之迓天者也，三其六，以奇禦偶，圓數也，圓而神者以通神明之德。 《易》者，天地固然之撰也；二其三，以偶禦奇，易簡之數也，易以貢者以體陰陽之撰。故筮用十八，而《易》盡於六。六則德以合矣，體以全矣，無有缺焉，抑豈有能缺者哉？

夫陽奇陰偶，相積而六。陽合於陰，陰體乃成；陰合於陽，陽體乃成。有體乃有撰，陽亦六也，陰亦六也。陰陽各六，而見於撰稿人半，居為德者半。合德、撰而陰陽之數十二，故《易》有十二；而位定於六者，撰可見，德不可見也。陰六陽六，陰陽十二，往來用半而不窮。其相雜者，極於《既濟》《未濟》；其相勝者，極於《復》《姤》《夬》《剝》；而其俱見於撰以為至純者，莫盛於《幹》《坤》。故曰：“《幹》《坤》，其《易》之門邪！”

《幹》之見於撰稿人六陽，居以為德者六陰；《坤》之見於撰者六陰，居以為德者六陽。道有其六陽，《幹》俱見以為撰，故可確然以其至健聽天下之化；道有其六陰，《坤》俱見以為撰，故可頹然以其至順聽天下之化；道有其六陰，《坤》俱見以為撰，故可頹然以其至順聽天下之變。盡見其純，以待變化之起，則天下之相雜相勝者生矣。借非然而已雜已勝，天下亦日以雜勝為憂，而務反之純，安能復與之為相雜而為相勝乎？故門立，而開閔任乎用。牖無陰，開而不能閔；牆無陽，閔而不能開。德不備而撰不能以相通矣。

由此觀之，陰陽各六，而數位必十有二，失半而無以成《易》。故因其撰求其通，窺其體備其德，而《易》可知已。於《幹》知六陰，於《坤》知六陽也，其雜勝也，能雜於六，而有能越於十二者哉？

何以明其然也？ 《易》以稱天地之量，而不能為之增減。增者外附而量不容，減者內餒而量不充。 《幹》無六陰，陰從哪裡來，而《坤》為增矣。 《坤》無六陽，陽從哪裡來？而《幹》為增矣。相勝者：《夬》《姤》一陰，而五陰何往？ 《復》《剝》一陽，而五陽何歸？相雜者：陰陽之或少或多，已見者在，而未見者何亡？以為本無，則《幹》《坤》加於數外矣。以為本有，則餘卦縮於像中矣。以為一有而一無，一多而一寡，則無本之藏，離合起滅於兩間，亦妖眚之不數見，而痎瘧之時去來矣。

夫由《幹》而知道之必有六陽也，由《坤》而知道之必有六陰也，《幹》《坤》必有而知數位之十二皆備，居者德而見者撰也，是故有往來而無死生。往者屈也，來者伸也，則有屈伸而無增減。屈者固有其屈以求伸，豈消滅而必無之謂哉？

陰陽各六以為體，十二相通以合德，而可見者六以為撰。既各備其六以待變化，故不必其均而雜勝起。要非可盡之於可見，而謂爻外無位，位外無數也。爻外有陰陽，雜者豈憂其越哉？由可以來，知其未來者之必有數以儲偫；由可以往，知既往者之必有位以居停；由相勝相雜而不越於《幹》《坤》，知未見之數位與已見者而相均。爻外有陰陽，而六外有位，審矣。

然可見者，所撰者也。有撰者可體，故未有撰者可通。聖人依人以為則，準見以為道，故曰：「過此以往，未之或知也。」未過此者可知以所見，形色之所以為天性，而道之所以不遠人與！

今夫門有開閔，則近而比鄰，遠而胡、越，皆可用吾往來也。今有人焉，行不自門，馳魄飛形而以往以來，為怪而已矣。故用而可見者以為之門，《幹》《坤》各見其六以待變化之起，則亦民行濟而得失明矣。若其實有夫十二者，則固不可昧也。故學《易》者設十二位於向背之間，立十二數於隱見之異，以微顯闡述幽則思過半矣。

第七章

時有常變，數有吉兇。因常而常，因變而變，宅憂患者每以因時為道，曰「此《易》之與時盈虛而行權」者也。夫因常而常，氣盈而放逸；因變而變，情虛而詭隨；則常必召變，而變無以復常。今夫月之有盈虛也，明之時為生死，而魄自貞其常度也，借明死而遂失其十有三度之節，則終古虛而不足以盈矣。而何云「因變而變」邪？故聖人於常治變，於變有常，夫乃與時偕行，以待憂患。而其大用，則莫若以禮。

禮之興也於中古，《易》之興也亦於中古。 《易》與禮相得以章，而因《易》以生禮。故周以禮立國，道肇於《易》。韓宣子觀《易》象與《春秋》，而曰“周禮盡在魯矣”，殆有以見其然也。

《易》全用無擇，禮慎用而有則。禮合天經地緯以備人事之吉兇，而於《易》則不敢泰然盡用之，於是而九卦之德著焉。 《易》兼常變，禮惟貞常。 《易》道大而無慚，禮數約而守正。故《易》極變禮惟居常。

其以中古之天下已變矣，變不可與變，則莫若以常。是故謹於衣裳袺，慎於男女飲食而定其志，則取諸《履》；裒其多以為節，益其寡以為文，執平施之柄，則取諸《謙》；別嫌明微，克己而辨於其細，則取諸《復》；失位而必應，涉於雜亂而酌情理以不拂於人心，則取諸《恆》；柔以懲忿，剛以謙欲，三自反以待橫逆，則取諸《損》；因時制宜，如雷風之捷用而條理不窮，則取諸《益》；君子為小人所掩，守禮自盡，不競而辨，則取諸《困》；挹之於此，注之於彼，施敬於人而不孤恃其潔清，則取諸《井》；情之難格，行之以順，理之以正，出之以讓，權度情理，以入乎險阻，則取諸《巽》。

夫九卦者，聖人以之實其情，酌其理，束其筋骸以強固，通其志氣以聰明，岩岩乎其正也，折折乎其安也，若不知有憂患之故，而卒以之涉憂患，而道莫尚焉。蓋聖人反變以盡常，常立而變不出其範圍，豈必驚心耀魄於憂患之至，以與為波靡也哉？

故得輿如《剝》，中行如《夬》，在苦而甘如《節》，有積而必散如《澇》，乃至飛於天而如《幹》，行於地而如《坤》，非無以大治其變者而有所不敢用，則以智勇加物而己未敦，道義匡物而情未協，固不如禮之盡諸己而達於情，為能約陰陽之雜而使之整也。故晏子曰：「惟禮可以已亂。」劉康公曰：「威儀所以定命。」安危之理，生死之數，於此焉定矣。

夫禮，極情守經以用其盛，非與憂患謀，而若與憂患反。故世俗之言曰：「救焚諱溺而用鄉飲酒之禮。」誣其不相謀而相反也。而非然也，苟鄉飲酒之禮行焉，君子以敘，小人以睦，閩井相親，患難相卹，於以救焚詐溺也。固優為之，豈必求焦頭從井之功於飲博椎埋之攘臂者乎？變者其時，，常者其德。涉其跡者疑其迂，體其實者知其大。而奈何曰「因變而變，而奚禮為」也？

老子曰：「禮者，忠信之薄而亂之首也。」因之以剖鬥折衡，而馱儈亂於市；因之以甘食美居，而嗜欲亂於堂。詐偽方興，而愚天下以乘其變，而天下亦起而愚之矣。文王因之，則無以事播惡之主；周公因之，則無以革淫凜之俗；孔子因之，則無以懼亂賊之黨。故三位聖人者，本《易》以治禮，本禮以作《春秋》，所謂以禮存心而不憂橫逆之至者也。

且夫聖人之於禮，未嘗不因變矣。數盈則是憂患不生，乃盈則必溢而變在常之中。數虛則憂患斯起，乃虛可以受而常亦在變之中。故天地必有紀，陰陽必有序，數雖至變，無有天下地上、夏寒冬暑之日也。聖人敦其至常而不憂，則忠信無往而不存，斯以厚其藏而物鹹受治，亦因乎理之有定者焉爾。

彼馳騁天下而喪其天則者：一為聃、周之徒，遊萬物而自匿，則以禮為薄；一為權謀之士，隨萬物而鬥智，則以禮為迂。此李斯之所以亡秦，而王衍諸人之所以禍晉也。而末世之憂患不瘳矣。

第八章

經文「其出入以度外內」句、「使知懼」句，詳見《稗疏》。俗以「其出入以度」斷句者不通。

今且設神物而不能自運也，登爻象於書而不能自詔也，立位於六而不能使數之即位也，該數於奇偶而不能使位之受數也，然則興神物、合爻象、奠數於位、通位於數以用《易》者，豈非人哉？故曰：“苟非其人，道不虛行。”

是故六位無常，剛柔相易，其變亦大矣。天地固有其至變，而存之於人以為常。盡天地之大變，要於所謀之一疑；因所謀之一疑，通天地之大變。變者非所謀，謀者不知所變。變在天地而常在人。

四營十八變之無心，人自循其常耳，非隨疑以求稱所謀而酌用其多寡也。執常以迎變，要變以知常。故天地有《易》而人用之，用之則麗於人，而無不即人心之憂。故曰：變在天地而常在人。

若夫世之言《易》者，居而不遷：居之以律，居之以氣，居之以方，居之以時。則是《易》有常而人用之以變也。於變以得常，則人凝性正命，以定陰陽之則；取常以推變，則人因仍苟且，以幸吉兇之移。故彼言《易》者，有吉兇而無憂患，歷憂患而不知其故。蓋外內有定形，不從其出入以致吾度，數伸而理屈，罔於其故而莫知所懼，而何以云「潔靜精微，《易》之教也」哉？

夫立法以製之從，師保之職也；從無造有以成其性命，父母之道也。父母無心以授之生，而必予以成；師保立法以導之從，而不保其往；故師保不足以配父母之大。 《易》以無心之變為生，授人以變，而人得凝以為常，明其故以處憂患，而非但示以吉兇。則如所性之受於父母，而盡之在我，不僅趨其所趨，避其所避，規規然奉師保之詔以為從違，而冀以去禍而就福。故《易》者，正誼明道之教，而非謀利計功之術也。神道以教，而用終在人。典常在率辭之後，無有典要立於象數之先。然則邵子且未之逮捕也，況京房、管遼之徒乎？

第九章

夫彖者材也，爻者效也。效者，材之所效。一木之生，枝莖葉花合而成體者，互相滋也；一車之成，輻轂衡軸分而效用者，功相倚也。其生也，不相滋則破而無體；其成也，不相倚則缺而廢用。故爻倚彖以利用，抑滋於彖以生而成體。吉兇悔吝之效，未有離彖以別有指歸者也。故曰：“觀其《彖辭》，則思過半矣。”

有如曰：「《易》者意也，意者乘人心之偶動，而無定則者也。」無定則以求吉兇之故，抑將率之位與應而止，《比》之初亦《坤》之初矣，《履》之五亦《幹》之五矣。位齊應均，而情殊道異，則位豈有定，而應豈有準哉？

夫筮以得像，則自初至上而積為本末。 《易》之有卦，則六位皆備，而一成始終。積以相滋，而合之為體，是故彖靜而爻動。動者動於所靜，靜者固存也。僅乘其感以據所處之位而為得失，感之者無本，據之者滯，將任天下之意知，詭天則以為善敗，惡能原始要終，以為通變之質乎？君子以人合天，而不強天以從人。則奈何捨所效之材，以愷意是徇邪？

夫《易》，廣矣，大矣。學《易》者，或有所擇矣，然亦擇材而非擇效。擇材則專，擇效則固也。故顏子用《復》，曾子用《泰》，以擇德也。文王、箕子同事暗主則皆用《明夷》，《既濟》《未濟》共臨坎險則胥伐鬼方，以選擇也。擇德者從其性所近，擇用者從其心之所安，鹹必其材之具成，而後始成乎其章。故利用者，亦以靜為主，而動於其靜。故動亦大矣，非乘於一效之偶著，而捨所主以從之，為能應天下之賾也。蓋靜者所生，動者其生。生於所生，則效固因材而起矣。

《幹》惟利貞，是以上過貞龍亢。 《坤》惟先迷，是以初在迷而履霜。 《師》利丈人，以三稚而輿屍。 《履》陽不內疚，是以陰孤而虎咥。 《復》期七日，是以上失期而君兇。 《剝》戒攸住，是以五承寵而得利。 《遁》小利貞，是以二能執革。 《壯》宜大正，是以五必喪羊。 《夬》無即戎之功，是以前趾不勝。 《姤》非取女之道，是以無魚而起兇。 《萃》亨於大人之見，是以三、上遇小而咨嗟。 《升》志在南徵之行，是以上六北轅而不富。 《兌》道在貞而乘於苟說，故三兇於上。 《巽》命必申而利攸往，故四吉於初。

凡此數者，或《彖》方致譽，而爻以兇；或《彖》非有功，而爻無懼。然且即《彖》以推，存亡具在；況其相因以起義，《彖》爻道合，如無首之後夫，女貞之中饋者哉？然則《彖》外無爻，而效必因材也，不亦審與！

惟析《彖》爻以殊物，則抑謂三聖之異宗。多歧既以亡羊，後來彌多標指，故且曰：「有文王后天之《易》，有庖遣先天之《易》。」天且剖先後以異道，而況於聖人？則義、文自為門戶，周、孔各為朋黨，亦奚卹哉！

彼將曰：「《易》者意也，聖人各以其意遇之也。」聖人有其意，則後之為術數異端者，亦可有其意矣。私意行則小智登，小智登則小言起。故或以律為《易》，或以兵為《易》，或以節候為《易》，或以納甲為《易》，或以星度為《易》，既偶測其偏，而納全體於一偶；由是而王輔嗣以重玄為《易》，魏伯陽以爐火為《易》，李通玄以十玄六相為《易》，則濫淫於妄，而誣至道以邪辭，亦曰「意至則《易》存，意不禁則易無方」。故《易》，訟於法庭而道喪於室，非一晨一夕之故矣。

且夫《彖》之效而為爻，猶爻之效而為變也。極四千九十六於三百八十四之中而無異佔，極三百八十四於六十四卦之中而豈有殊旨哉？焦延壽嘗屑屑以分矣，卒無別研之幾，故但有吉兇無憂患之故，則亦惡用此紛紛射覆者為也！

故君子之於《易》也博，用其簡。細人之於《易》也錢，用其繁。用其簡，則六十四《彖》之中以備雜物撰德而不遺；用其繁，則極延壽之四千九十六佔，以訌於邵子萬萬有奇之策，以測其始終本末而不能該。故曰：“觀其《彖辭》，則思過半矣。”“易簡而天下之理得。”“日新”“富有”，豈他求之哉？

或曰：「元亨利貞，《彖》與《文言》殊矣，則文王、孔子非異意與？」曰：四德者，合體用而言之也。體一成，而用有先有後，有生有成。仁生禮，義成信，故「元亨」以元故亨，「利貞」貞而得利。二篇之辭，終無曰「元利」而「貞亨」者，體用相因之序也。 《文言》四德之目，又豈邵子四塊八方、瓜分瓦合之說邪？而又何疑焉！

第十章

「悉備」者，大全統乎一端，而一端領乎大全也。 《易》之六位，有天道焉，有地道焉，有人道焉，為《易》所備，而非奉以為典要也。

道一成而三才備，卦一成而六位備。六位備而卦成，三才備而道成。天地有與來，人有與往。都往來之通，凝天地之交，存乎其中，人乃以肖道而主天地。凝而存之，成位乎中，故於德有中焉，於位有中焉。德有中，貞之以二為中也；位有中，悔之以五為中也。然德位有定矣，神而明之，通人於天地，非有定也。時在退，初、四俱為藏密之人事；時在進，三、上俱為尚往之人謀。故曰：三才之道，《易》所悉備，而非有典要之可奉也。

且夫天地之際，間不容發，人與萬物，皆天地所淪肌浹髓以相涵者也，道所必動，生生者資二氣以變贓物之。乃物之生也，因地而形，因天而像，賅存乎天地，不能自有其道而位亦虛。人之有道也，成性存存，凝繼善以妙陰陽之會，故其與天地也，數有盈虛，而自成乎其道。有其道者有其位，無異本者無異居。故可別可同，而與天地相往來焉。喜德者陽之生，怒刑者陰之發。情以盛之，性以主之。於天地之外而有道，亦入天地之中而備其道，故人可乘六位以御天而行地。故天地之際甚密，而人道參焉。相容相受，人終不自失。別而有其三，同而統乎人。 《易》之所以悉備乎廣大也。

今夫凡言位者，必有中焉，而《易》無中，三之上、四之下無位也；凡言中者，必一中焉，而《易》兩中，貞之二、悔之五皆中也。無中者散以無紀，而《易》有紀；兩中者歧而不純，而《易》固純。

何以明其然也，有中者奇，無中者偶，奇生偶成。聚而奇以生，散皆一也；分而偶以成，一皆散也。故曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」未發者，四情合一，將盈天下皆一，無非中矣；已發者，各形為理，將盈天下皆道，不見中矣。樸滿一室，始終內外，渾成一中，而無有主輔之別，當位皆實，中不可得而建焉。故《易》立於偶，以顯無中之妙，以著一實之理，而踐其皆備者也。一中者不易，兩中者易。變而不失其常之謂常，變而失其常，非常矣。故曰：“執中無權，猶執一也。”

中立於兩，一無可執，於彼於此，道義之門。三年之哭無絕聲，哀亦一中矣；燕射之終無算爵，樂亦一中矣。春補秋助而國不貧，恩亦一中矣；挑釁社孥戮而民不叛，威亦一中矣。父師奴，少師死，俱為仁人；伯夷餓，太公封，俱為大老。同其時而異其用，生死退進而各一中矣。則極致其一而皆中也。

其不然者，移哀之半，節樂之全，損恩之多，補威之少，置身於可生可死之中，應世以若進若退之道，乃華士所以逃譏；而見一無兩，可其可而不可其不可，畸所重而忘其交重，則硜硜之小人所以自棘其心也。

一事之極致，一物之情狀，固有兩塗以合中，跡有異而功無殊。兩中者，盡事物而貞其至變者也。故合體天地之撰而用其盈，則中之位不立，辨悉《幹》《坤》之德而各極其致，則中之位可並設而惟所擇。故曰：三才之道，大全統乎一端，而一端領乎大全也。非達於天人之際者，無以喻其深矣。

若陋者之說《易》曰：“初為士，二為大夫，三卿，四公，五天子，上為宗廟。”或曰：“二為臣，五為君，上為師。”以人之位限天之理，以物之滯，錢道之靈，技術之鄙，訓詂之愚，學《易》者斥而絕之久矣。

第十一章

夫以易心而行危道者，湯、武是已。其行危，其時盛，故處危而不疑。處危不疑，道一而已矣。順百姓之心，已無慚於後世；承非常之慶，而不背於先猷。以德以福，一而已矣，故道不疑而心恆易。其心易者其辭易，故《書》簡而直，《詩》至而和。

若夫以危心而行危道者，其惟文王乎！其君明夷也，其世密云也，決於飛而非其小心，安於潛而無其餘位，進則革命於崇朝，退則不保其囚戮。季歷之事，勢不能為；武王之舉，心不忍發；遲回鄭重，終守侯服。非僅末世難濟可憂，抑亦盛德難終之足卹矣。盛德欲終，懼以終始，則心不敢易而疑生焉。心不易者詞不易，故岐土無《詩》，崇徵無《誓》，簡直和至之言牲，而潔靜精微之義著也。嗚呼！此文王之所以為盛德也。

靈承者天，周知者人，昭對者心。以俯以仰，以外以內，以出以入，而皆有參差兩不相承之數，則疑天、疑人，而還自疑其心。於是精白齊祓，疑其所疑，捨天人之信，而訌用其疑。是故《易》者，謀天下之疑也。謀天下之疑，道恆不一。不一，故大。大，故百物備焉。陰陽之險阻，祥變之消長，悔吝往來，可生可死，可危可安，可難可易，一皆像數之固然，為百物之自有。閱百物而莫不有其道，故進不必為武王，退不必為季曆，以退讓事天，以憂慮卹人，以戰栗存心，無所從違而道乃定。故備百物以安於數，要危懼以養其德，安數者樂天，養德者敦仁，盡仁知於震動之介，而德終以不衰。

是故以德，則文王陽也，紂陰也；以位，則殷陽也，周陰也。有德不恃，故陽亢而戒其災，陰中而幸其有慶；守位不革，故陽失當而代為之憂，陰乘時而不欲其長。命與義爭而命勝者，天也；理與命爭而理勝者，文王也。爭則危，危則疑。疑以教天下之疑，而民間之，吉凶悔吝，鹹得用其疑以存憂患而審幾微。抑將曰天下之大疑，有甚於文王與紂之時者乎？而文王猶然其無咎矣，則危何不可使易，傾何不可使平，研幾於百物不廢之中，而載懼以終始，則亦何咎之有哉！是故文王以西伯終，《周易》以《未濟》終，懼以終也。

自公羊高謂文王，受命稱王而異說滋。董仲舒、何休、蔡邕附會而為之徵，而聖人之道隱。夫文王受理而不受命。假使受命而不必受理，則道一而無疑，事不危而辭易，陳《詩》以歌先公之德，稱《誓》以暴獨夫之罪，當不俟武王而蚤為之矣，乃斤斤然僅托危辭於《易》象乎？

六國亡，秦欲亟自尊以爭衰周之統，九鼎、三川未亡，早計而捷得之，故為之說曰“先受命而後伐商”，以自文其僭誕也。漢儒因之，不亦愚乎！武王有《詩》《書》，文王有《易》，聖人之情見乎辭矣。

第十二章

陽健陰順，積陽以純健而《幹》成，積陰以純順而《坤》成。積故能至，純故至，而天下之至者莫至也。至健而易，至順而簡，易簡而險阻知，惟其純也。

若夫一變而六子，再變而五十六卦，陰陽多少之數畸而不積，雜而不純，然且吉凶定而亹亹成，以分功於《幹》《坤》，則何也？

曰：因此而知陰陽之數，凡卦而皆六，未有缺矣。陰陽各十而六二，其來也有位，其往也必有居。以其來知其往，亦因而知向背之位，凡卦皆十二位，而未有缺矣。

昨日謀之，今日行之，是行者來之位，謀者往之位也。今日行之，他日改之，是行者來之位，改者往之位也。不可見而有其理，方可見而有其事。理與事稱，六位相準而必均。然而盈虛多寡之不齊，則謀與行舛錯於物變，而行與改參差於事情也。理與事稱，吉兇非妄，事有理。事與理稱，吉兇不虛，理有事。事有離合器，理有柔剛，理事各半。事在理之中而居理之半，理在事之中而居事之半。合離柔剛各分其所半，互相乘以成乎半。故陰陽之各六，與十二位迭運於往來而相若焉。

數與位之相若，則與六位相若也，與一位亦相若也。故以往以來，而健順之至者，恆一成具在而無不足。往來相期，存髮相需，多寡相倚，理事相符。有其至積，成其或畸；有其至純，治其或雜。六子五十六卦，皆具六陰六陽於向背之六位，無不具者無不至，無不至者無不知，而又何疑邪？

老陽之積，老陰為衝，少陰為委。老陰之積，老陽為衝，少陽為委。其衝也，道以配而相製；其委也，道以漸而不窮。故用九用六之餘於爻外，輸其委也；八錯五十六綜，反其衝也。有所可輸，有所必反。是陰陽本至，而一日、一事、一物，無或歉縮矣。一日無縮，一事無歉，故可盡無窮無盡象，而皆其健順之至。用其往者以待其來，居其來者以聽其往，故陰陽無極盛不復之理，恆用其半以運於無窮，而純以必雜，雜而不失，積以必畸，畸而不亡，數賅而存，位留而有待。故《幹》可以有《坤》，《坤》可以有《幹》，《幹》《坤》可以有六十二卦，六十二卦可以有《幹》《坤》。 《幹》《坤》恆有，則健順恆至，恆至而恆無不知。則六十二卦之效法聽治於一存一發之《幹》《坤》，而又何疑乎？

且夫天下何以有陰阻邪？健者過剛以峻岌，陰往遇之，堅峭壁而不能入，則阻生。順者過柔以滒弱，陽往蒞之，沉沒而不能出則險生。是險阻者，陰陽德行之固有，而相交不偶之必然也。

健以成阻，順以成險。當其至，則本天親上，本地親下，相與應求而德位稱所馳騁，故《幹》易而未有險，《坤》簡而未有阻。其偶有者，亦初、上之即於衝委爾。及其積者可畸而必畸，純者可雜而必，雜畸雜以交相遇蒞，陰行於陽而觸於峻岌，陽行於陰而蹈於滒弱，險阻者六十二卦之固有也。

因其畸雜而險阻生，有其至足而險阻在。相敵則疑，偏孤則憂。以至生不至，則險阻起，以至治不至，則險阻消。消之者即其起之者也。健順本下以險阻，按其懷來，知其情偽，達其性情，辨其藥石。使非至足者交乘乎嚮往以相往來，亦孰從於其不足知其有餘，於其有餘知其不足，以備悉乎險阻之故，而通其消息哉？

夫不至而險阻生，至而易簡得。不至者因於至，故險阻亦至者之必有，易簡亦不至者之賅存。向背往來，蒸變參差而無所少，其數全也，其位全也，數全、位全而時亦全也。故曰：無有《幹》而無《坤》之一日，無有《坤》而無《幹》之一日，無陰陽多少不足於至健至順之一日。要所用者恆以其數位之半，相乘於錯綜複雜而起化。故氣數有衰王而無成毀，蒸陶運動以莫與為終始，古今一至，而孰有不至者哉？

邵子曰：「天開於子，消於亥；地闢於醜，消於戌。」不知至健之清以動者，何容施消？至順之濁以靜者，何所以受其消也？此殆陳摶狧陰陽之言，非君子之言理氣之實也。

《周易外傳》卷六終