船山遺書/四書稗疏(繁體字版)

《四書稗疏》

大學

《禮記鄭註》「大」讀為泰，程子改讀如字。按大小、太少古通用，如大宰一曰太宰、小宰一曰少宰之類，不以老稚巨細分也。大學之對小學而得名，雖程朱未之易也。小學為童子之學，大學為成人之學，是小學為少學而大學為太學矣。又天子之學曰太學，對鄉國而言也，而《章句序》云自天子之元子至凡民之俊秀皆入大學，又為天子之學，審也。既對小學而名大，又為天子教胄之學，奚為不可讀如泰乎！《章句》云「大人之學也」，不知所謂大人者何指，如以為明新之業，異於灑掃應對進退之所教者名為大人，則亦天子之學及成人之所學而名大爾，是亦太少之義。如其與《周易》《孟子》所言者同義，則彼以成德而言，非可遽施之學者，況孟子所云大人之上有聖有神，亦明德、新民、止至善者之所願學，而何但云大人邪？讀如字者不能通乎太少之旨，而讀如泰者自函夫充實光輝之義，正當從鄭音。壹是《章句》云：「一切也」，以「是」訓切，則以「壹」為一矣。乃一，對兩而言也；壹，專壹也；原不相通。自唐人用壹貳字施之公移以防欺竄，未聞登諸藝文者。其見於經傳者：「鄭伯貳於楚」「肆予小子」「一日而三失伍」「大陸既作」「報之以瓊玖」「以纓拾矢可也」，既各有義。捌為無齒杷，見字書。唯參為參之訛，柒不成字。壹之非一、貳之非二審矣。「壹是」猶言專此，對齊、治、平而言也，即下文本末厚薄之旨。若以為一切之辭，則既云一切，又云皆，非贅詞乎！《中庸》「其為物不貳」。貳，間也，不間即不息也。若以不貳為不二，則即上一言而盡之旨亦為複矣。菉竹菉，王芻；竹，萹蓄。王芻，本草名鴨跖草，俗呼竹葉菜。萹蓄一名石竹，一名夾竹桃花。其以綠為竹色者非。竹色在蒼碧之間，非綠也。小註引《河渠書》「漢武帝伐淇園之竹」證此。綠竹為竹，自西周至漢殆將千年，能保此水濱之弱植於六國、秦項之餘乎？竹六十年而符，故有千歲之木，無千歲之竹。鄧今無林，敖今無粟，若邪之溪今無銅，安得指漢竹為周竹哉！寔能容之寔，丞職切，讀如植，止也，與實字音義俱異。「寔能容之」，言止此能容之一德，遂可以保子孫黎民，勿須他技。鄭氏謂楚人混讀寔、實，非也。寔能容之，可云非虛假容賢；寔不能容，可云非虛假媢嫉乎？豚豕、彘、豚三者之異同，傳註家略以為易知而未之辨，後亦末由辨之。今人概呼為豬，然豬固有家豬野豬之別。《左傳》曰「封豕長蛇」，野豬也。豕三歲曰豜，《詩》「並驅從兩豜兮」，亦野豬也。孟子云「狗彘食人食」，家豬也。然《禮》「牛羊豕為牢」，《詩》「執豕於牢」，《爾雅》「豕所寢曰檜」，則又皆以家豬為豕，而《史記》「上幸上林，有彘突入」，則抑以野豬為彘，莫之辨也。今按家豬有兩種。其長喙大耳，高足厚皮，食草而膻者，雖為家畜，其類本自野豬來，則與野豬同名為豕，一名為彘。若其喙短耳小，足庳皮薄，馴擾而不膻者，則名曰豚。豕、彘雖家畜，可至數百斤；豚則能肥而不能大，故許慎曰：「豚，小豕也。」南人養豚子或稍令長大，北人則及小而飽飼之，兩三月而肥，全體蒸而食之，陽貨「饋孔子蒸豚」是也。今淮、泗、亳、宿間所牧豬，逐水草而食宿，亦殆與野豬無別，皆豕、彘也。世或不知，以豕子為豚，不知豕豚殊類。豕子方小，在《爾雅》自名為豬；豚雖長大，不名為豕。故《孟子》「雞豚狗彘」，既言豚又言彘，不嫌複也。

中庸

罟獲陷阱《章句》以罟為網，獲為機檻，陷阱為坑坎。實則四字各為一義。罟，獸網也。獲，揉竹木施機設繩於獸往來之徑，以罥其足。陷，檻也，植木交加為之，如牛豕圈，置羊犬其中，誘虎狼入，機發楗閉以生致之。阱則坑也。衽金革《章句》云：「衽，席也。」倪氏辯之，以為衣衽，而史伯璇非之。伯璇誤矣。按《方言》：「褸謂之衽」；郭璞注：「衣襟也，或曰裳際也。」張揖以為裑，又曰袖也。並無席義。藝文中有言衽席者，言坐則擁之於衽，臥則在席。使衽即席，則文不贅乎？《禮》稱上衽、扱衽，皆以襟言，唯「請衽何趾」，鄭氏以為臥席。按君子臥不裸，寢必有衣襟當裳際者近足，故請衽所向，斯為趾矣。抑《弟子職》云：「問疋所菹切。何趾。」疋，足也。或言衽，或言疋，皆以身下言之。衽為裳際明矣。「衽金革」，言以金革為襟，蓋謂甲爾。披堅則執銳，執銳則致死，戰士之服也。若以金革為席，而臥其上，亦奚所用之哉？或引勾踐枕戈為証，愈為支離。正鵠射的張布謂之侯，侯中者謂之鵠，鵠中者謂之正，正方二尺；正中者謂之臬，臬方六寸。天子諸侯之侯用皮，大夫以下用布，鵠則皆皮也。正者，當鵠之中畫之也。故鄭氏《射義注》云：「畫曰正，棲皮曰鵠。」棲皮者，既張侯，乃安置鵠於侯中，如鳥之棲於木也。正與鵠非二物，鵠中畫處斯謂之正爾。《章句》於「畫曰正」加一「布」字，遂失其實。不特天子諸侯之侯純皮無布，即大夫以下之布侯，鵠必以皮。布之上棲皮，皮之中不更安布，何得更云畫布也？正或作。、鵠皆小鳥，而尤微細。以正鵠名棲皮者，取其命中之難以矜巧耳。三年之喪三年之喪非即父母之喪也。父母之喪三年，而三年之喪不盡於父母：諸侯於天子，大夫、士於國君，嫡孫承重為祖父母，繼立者為先君，父為嫡長子，天子為后。太甲宅憂居桐宮，服仲壬之喪，為叔父也。《春秋傳》：「王」一歲而有三年之喪二焉」，謂后與世子也，故曰「達乎天子」。然其飲食居處衣服之制則有差殺，故僅曰「達」。父母之喪，哭踊倚廬，苴麻鬻，則天子與庶人無別，故曰「無貴賤一也」。《章句》未悉。祖廟宗廟《章句》云：「祖廟，天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一」，備紀廟制，而不恤本文之言「祖」也。祖有功，宗有德。始封者必為祖，則唯七廟五廟三廟者為有祖廟，二廟則一王考一考，而一廟唯有禰廟，不得稱祖矣。本文言祖，固以該禰，然言祖以該禰，乃就天子下推之，而不可竟謂二廟一廟為祖廟也。抑文因義起，各有攸當，下云「宗廟之禮」，若以祖廟推之，則專指有德之宗，若殷三宗之類，則武王、周公之世，文武二世室未立，何得云宗！此言宗者，言合大宗小宗於廟中也。在廷則雖同姓，必以爵序。在廟則以宗序。宗者，所以統同類別者也，故曰「宗廟之禮所以序昭穆」。宗禮行於廟中，在太廟則以大宗序。同姓，在群廟則以小宗序所出者之子孫也。群廟以小宗序所出者之子孫，則袒免以外皆從乎賓矣。此大宗小宗之別為一義，而不同於祖功宗德之說也。《章句》云「有事於太廟，則群昭群穆咸在而不失其倫」，是誤以宗為祖宗之宗，而抑混宗廟於祖廟。無惑乎俗儒之泥太廟之文，分春秋修其祖廟為時享，宗廟之禮為祫祭，於夢中說夢也。貨財殖焉錢幣曰貨，布帛曰財。若小注謂珠璣玳瑁之屬，則寶也，非貨財也。貨財非水所產。殖，聚也，言舟楫載運由之而聚也。陸道分歧而輦載四出，水程合并則棲泊同歸，故《史記》以富商大賈為貨殖，非謂水之能產貨財也。禮儀威儀《章句》謂禮儀經禮，威儀曲禮；小註云「經禮如士冠禮、諸侯冠禮、天子冠禮之類，曲禮如始加再加三加之類」，則積曲成經，分經為曲，於文贅矣。藉然，經禮亦無三百也。蓋禮儀者《周官》之典也，威儀者五禮之儀也。《周官》三百六十，舉其概而言之為三百。五禮以配五刑，五刑之屬三千，五禮之屬亦然，所謂出乎禮入乎刑也。謂之威儀者，五禮以進退容止為本，漢人謂之為容，異於《周官》治教政刑之以事不以文也。道並行天道有東西南北四行。或曰地有四游，天行則地若游矣。日有南北二陸，往來於赤道；月有九道，出入乎黃道：皆所謂道也。天道四行而四時成，黃道九道分而日月相代。其不相悖者，如天左旋，日月右轉，而日月必隨天以左；日遲月速，而合朔必有恆，月必受日之光而無相背久晦之事也。

論語上篇

千乘之國按周制四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，甸方八里；旁加一里為成，加一里者加八里也，出長轂一乘，則是提封七十二井而一乘也。如孟子言公侯之地方百里，則提封萬井，僅得戎車一百三十九乘。內不足八井。而《王制》鄭注云：「周公攝政致太平，斥大九州之界以封諸侯，大國地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男方百里。」方五百里之國其提封二十五萬井，方四百里之國提封一十六萬井，是大國當出賦三千四百七十二乘，餘六井。次國當出賦二千二百二十二乘，餘十六井。皆不啻千乘已也。而千乘之賦，計其提封當七萬二千井，以開方計之，其為國大略地方二百六十八里稍弱，視伯國而小，何云大國？所以然者，開方之法，兼封域之地，計里而為疆，而賦車之制，以實耕之田計夫而出乘。按《周禮》：上地不易之田百畝，中地一易之田二百畝，下地再易之田三百畝。則損下地益上地，折中而言，率一夫之田二百畝，以為常、而山澤、丘陵、經途、城邑、園林皆在開方計里之中，則為方五百里者，以半准之，為夫田者方二百五十里。以夫制賦，大率在千乘內外耳。是《禮註》言分封之制固詳於孟子，而孟子言「諸侯皆去其籍」，則其得之傳聞，以殷末周初之制言之，而非周公之典矣。乃春秋之季增賦益兵，如魯作邱甲，則四而增一。故叔向曰「革車四千乘」，以周制准之則當有二十八萬八千並之提封，為地方五百里有餘，而以前法准之則地方千里者之幅員未能如是之大也。《論語》屢言大國，止於千乘，而孟子言萬乘，非徒壤地之兼并，抑賦兵之繁重也。子禽古人名與字義必相連，如賜則字贛，商則字夏，耕則字牛，參則字輿皆是也。陳亢字子禽者，亢兔迹也，逐兔者躡其跡則得禽矣。禽如「田無禽」「逐禽左」之禽，獸也，非鳥也。亢跡之亢，音胡郎切，讀如杭；其音古郎切者喉也，音苦浪切者高極也，皆於子禽命字之義無取。北辰《集注》云：「北辰，北極，天之樞也」，於義自明；小注紛紜，乃指為天樞星，誤矣。辰者次舍之名，辰非星，星非辰也。北極有其所而無其跡，可以儀測而不可以象觀，與南極對立而為天旋運之紐。以渾儀言，凡星之屬皆在第八重宿曜天，而北極則在第九重宗動天。若天樞之為星，乃北斗杓星，斗移而杓不動，然亦隨斗左旋，不能常居其所。又紫微垣中有極星者，以去極得名。極無可見，觀象者因此星以仿佛其處。此星輪轉於極之四圍，非能與極而皆不動。極以其柱天而言，樞以其為運動之主而言，辰則以其為十二舍之中而言也。子奚不為政《集註》言「定公初年，孔子不仕」，又云「蓋孔子之不仕，有難以語或人者」，意謂定公為逐其君兄者所立，孔子恥為之臣，而托孝友之言以譏之。審然，則孝友為借詞而父兄祗為口實矣。後世士大夫不合於時，託言歸養，乃不誠於君親之大者，豈聖人而為此哉！夫子言孝友，必有所致其孝友者，則此言之發，必於母兄尚在時矣。定公初年，孔子年四十有餘，而定公中載孔子出仕，以後周流列國，更未聞有宅憂之事。伯兄早卒，故嫁子而孔子為之主，則母兄之喪，皆當在昭公之末。孝友之言，亦豈不言及而心愴乎！抑定公九年孔子為魯司寇，明年，相公於夾谷。豈九年以前為不孝不友之定公，九年以後為孝友之定公乎？意此問答在昭公之世，而孝友之論則《集註》所謂至理不外是者，誠為韙論，勿容他為之說也。以雍徹《集註》云：「徹，祭畢而收其俎也。」今按祭之有樂，殷以之求神，周以之侑神，故必當祭而作，有升歌，有下舞，皆在尸即席獻酢之際；及尸謖奏肆夏，則樂備而不復作。若徹，則尸謖，主人降，祝先尸從，遂出於廟門，主人餕畢而後有司徹。徹者，有司之事，主人且不與矣。尸與主人皆不在，神亦返合於漠，而尚何樂之作哉！抑繹雍詩之文義，皆非祭畢之辭，蓋大禘之升歌，則雖天子不於徹時奏之。三家雖僭，奚為於人神皆返之後更用樂乎？然則徹者，《少牢饋食禮》所謂「有司徹」，蓋大夫賓尸之祭名也。天子、諸侯則於祭之明日繹，而大夫則於祭日之晏徹。徹以賓尸而用樂者，《春秋》「壬午猶繹，《萬》入去《龠》」，是繹而用樂也。大夫少牢饋食，徹以賓尸，則不用樂。徹而用樂，又歌《雍》焉，斯其所以為僭。正祭之日，升歌清廟，繹則歌《雍》，其詩曰「既右烈考，亦右文母」。「既」云者，言其前日之已致虔也。然則奚以別於《絲衣》？蓋《絲衣》者時享而繹之詩，《雍》者禘而繹之詩。熟繹詩文，當自知之。灌《集注》誤立「灌地降神」之文，而慶源輔氏盛為之說，徇《白虎通》之失與《開元禮》酹酒之妄，愚已詳辯之於《詩稗疏》矣。抑考《家禮注》引張子曰：「奠酒，奠安置也，若言奠贄、奠枕是也。」則張子已知程子酒必灌於地之說之非矣。乃楊氏複又曰：「《家禮》初獻取盞祭之茅者，代神祭也，」則說尤支離。夫《家禮》之舉盞灌於茅上，其所取法，則祖《白虎通》之說，以擬禘之灌鬯耳。今云代神祭，則禘之灌鬯亦代神祭乎？雖朱子嘗曰「酹酒有兩說：一用鬱鬯灌地以降神，一以古者飲食必祭，神不能自祭，故代之」，乃不知飲食而祭者于豆間，人之祭也，不以茅，何獨代神祭之用茅也！用茅者，沿杜預以包茅縮酒，誤為酹酒，因雜引以成乎非禮耳。蓋降神之說既窮，而又為代祭之說以文之，但因仍流俗而強為之飾耳。不知灌非虛置之筵上，乃置之尸前也。既獻之尸，則尸舉之，尸祭之，奚有別降之神，而又何代為之祭耶？唯不知裸為酌鬯初獻之名，而灌乃裸字之假借，初非灌園之灌。諸妄輾轉，愈人於迷，等祖考之靈於圃蔬畦稻。唯以張子之言為破妄之斧，博求之《詩》及《周禮》以為論定，而反求之為人子孫者之心，謂傾酒於糞壤以事先為安否，則諸說之謬不攻而退矣。奧灶五祀，夏祭灶。灶者，火之主，人之所以養也，祀以雞。其禮，先席於門奧西東，設主於灶陘。先席於門奧西東者，迎神也。門奧西東者，門在東，奧在西；席設於門之西，奧之東，正當室之中而居戶外，其非席於奧，審矣。祀門設主於門左樞；祀戶設主於門內之西；祀行為軷壤於廟門之西，設主於其上；唯祀中溜設主於牖下，牖在室西南，其下即奧也。是則唯祭中溜則於奧，餘祀皆不於奧而設席也。「與其媚奧寧媚灶」云者，謂中溜為土，分王四季，不能為四時之主，故《集註》謂無恆尊，不如灶之主火而司養，專四時之一為在時而乘權也。昧者誤讀設席於門奧西東之文，遂謂四時之祭皆先席於奧，亦習謬而不覺矣。公冶長公治者亦魯公族，以字為氏。《春秋傳》：季氏取卞，使公冶以告。長蓋其孫，而以王父之字為氏也。野人語有云：長以知鳥語取羊，致陷縲紲，而復以鳥語告齊師得釋，不知其所自起。沈佺期詩曰：「不如黃雀語，能雪冶長猜。」妖妄之傳，自唐已然矣。公冶鳥語，閔子蘆花，說皆猥鄙。且以鳥音而葉唐韻，俗儒因《論語》有「非其罪也」及「孝哉」之嘆，附會成誣，亦可惡也。公冶本復氏，長其字也，讀如掌，而佺期以冶長連稱，又以平聲呼長作萇，疏謬如此，無惑乎其樂道俗劣之談也。乘桴浮海《集註》曰「傷天下之無賢君」，於義自明，惜未言欲行道於海外，遂使俗儒以魯連蹈海、管寧渡遼擬之。一筏之汎，豈犯鯨波陵巨洋者乎？夫子居魯，沂、費之東即海也，其南則吳、越也。夫子此嘆，傷中國之無賢君，欲自日照通安東、贛榆適吳、越耳。俗傳夫子章甫鳴琴而見越王勾踐，雖無其事，然亦自浮海之言啟之。程子《春秋傳》言：桓公盟戎而書「至」，以討賊望戎，蓋居夷浮海之志，明其以行道望之海外。故子路喜，而為「好勇」之過，謂其急於行道而不憂其難行也。千室之邑邑有公家之下邑，有大夫之采邑。下言「百乘之家」，則此邑為公家之下邑矣。「室」者，商賈之廛居也。因此以知朱子所云「農民有二畝半之宅在邑」者為非制也。詳《詩稗疏》。使一夫而一室在邑，則千室之邑為一百二十五井之氓，六十四井而出一乘，計其所出兵賦止二乘，惡足與百乘之家並稱，而必冉有之始能為之宰乎？蓋農民所征，一成而出一乘之甲士步卒，若車輦馬牛，則商賈計廛而授賦。故《國語》曰：「賦里以入而量其有無。」里，廛也。是以魯用田賦而《春秋》譏之。車輦馬牛為商賈所出，故此言「治賦」，而以千室計之。商賈之賦所徵多寡輕重，今雖亡考，以此文推之，千室之賦當與百乘相上下。或十室出車一乘、馬四匹、牛十二頭，蓋車可數十年不敝，而馬牛更有孳息，則商賈之歲輸亦非過重也。山節藻棁《禮器》稱管仲山節藻棁，則不獨臧氏為然，春秋之大夫僭者類然矣。此言居蔡，又言山節藻棁，自為兩事，非謂以此飾居蔡之室也。龜掌之太卜，藏之於府，雖天子亦不別立宮以處之。臧孫雖僭，不應創此。且管仲之宮，亦豈以處龜乎？然則山節藻棁者，亦臧氏之宮耳。《集註》言「刻山於節，畫藻於棁」，鄭康成《禮記注》則以山、藻皆為畫文，說既不同，抑鄭氏言大夫達棱，諸侯斫而礱之，天子加密石焉，無畫山、藻之禮，則豈管仲、臧辰之創為邪？使其創為，則亦無所於僭，而《禮器》何以譏其濫乎？蓋山者斫之穹窿如山，藻者水中潔草，即密石磨礱，治令瑩潔，斯以為無知妄作，僭王侯之制與！左丘明《史記》「左丘失明，爰有《國語》」，則明即作《春秋傳》者。而《集註》云「古之聞人」，蓋謂左氏於夫子為後輩，故《春秋傳》記孔子卒後事。夫子所稱道以自征信必先進，不宜下引當時弟子行之人，乃曰「左丘明恥之」，則借為古人，其恥巧詐者非可筆之於書，夫子亦何從知之？如云「賜也亦有惡乎？」以公非必從眾論，何嫌取正左丘乎？但《史記》言「左丘失明」，則似瞽故而名明，此亦不足信，如孫臏刖足而名臏，未刖之前豈無名耶？老彭先儒謂老彭為二人：老，老聃；彭，彭鏗。乃彭鏗他不經見，唯《漢·藝文志》有彭祖《御女術》，則一淫邪之方士耳。《集注》據《大戴禮》商老彭、仲傀之教人，謂為殷之賢者。考仲傀即仲虺，萊朱也；老彭在其前，皆成湯時人。而子曰「我老彭」，親之之詞，必覿面相授受者矣。按老聃亦曰太史儋。聃、儋、彭音蓋相近。古人質樸，命名或有音而無字，後人傳聞，隨以字加之，則老彭即問禮之老子矣。《禮記》稱「吾聞諸老聃」。聃蓋多識前言往行以立教者。五千言中，稱古不一，而曰「執古之道，御今之有」，則其好古而善述可見矣。特其志意有偏，故莊、列之徒得緣飾而為異端，當夫子之時固未汎濫，以親相質問而稱道之，又何疑焉！司敗《集注》云：「司敗，司寇。」然敗之為言伐也，則主征伐，蓋司馬之職也。乃陳為虞後，修天子之事守，世用虞禮，官仍《舜典》。舜命皋陶作士，而以蠻夷猾夏、寇賊姦宄屬之。九官別無典兵者，則虞制司馬、司寇合為一官，而陳因之，猶宋之有司城，一用殷禮而非周官耳。誄《集注》云：「《誄》者，哀死而述其行之辭。」然子路當夫子疾病之時，而稱哀死之辭，雖君子之前可無拘忌，然亦太不倫矣。且《誄》之言曰：「禱爾於上下神祇，」抑於哀死而述行何當？《周禮》太祝作六辭以通上下，六曰誄，誄者告神祇之辭也。《鄭註》亦以為賜死者以命之詞。審然，則宜為喪祝所典，《周禮》所謂掌喪祭祝號是也，固非太祝之所掌矣。按《說文》，此誄字當作，或作。許氏曰：「禱也，累功德以求福」，而引《論語》「曰」以征之。其從言從耒者，許氏曰「謚也」，則鄭氏所謂賜死者以命之辭也。是太祝所掌之誄與此「誄曰」皆當從，而為致禱之辭，庶乎子路之稱之亦無嫌矣。三以天下讓三讓者，一辭世子，二辭國，三逃勾吳，於義自顯。《集註》以「三」作去聲讀，釋為「固遜」，殆以一讓為禮讓，再為固讓，三為終讓。此古贄見燕饗登降之文，而施之父子兄弟之間與宗社之大事，不已諼乎？按《吳越春秋》，王季以太王之命致位於泰伯，三致而三讓，則讓在季歷嗣服之初。其時雍岐、勾吳相去二千餘里，虛大位於告終之時，走使命於江淮之表，積歲月而未有定，有是理哉？劉敞又以王季、文王、武王為三。文王百齡，中身嗣服。武王末受命，計其時泰伯之薨已久，安得與武王相推遜乎？若謂文武皆由泰伯之讓而得嗣，則有周三十餘世乃至赧王，皆泰伯之所讓，奚但三哉！至於或引漢文帝讓三讓再為比，則漢文亦禮讓之文耳，群臣一勸進而一卻之，今太子嗣立亦三進箋而再不允。泰伯之讓，夫豈其然！諸說既皆不通，故知三讓者，一辭為世子，二辭位，三逃之勾吳也。三分天下有其二《集注》謂荊、梁、雍、豫、徐、揚。熊氏謂徐、揚無考。然文王質成虞、芮；虞、芮國在河中，今平陽府境。西伯戡黎，黎今潞安府黎城縣，皆冀州之域。而孟津、牧野固屬豫州，至武王時猶為殷有。則文王已兼有冀土，而豫州尚多屬紂，則「三分」者約略言之，非專言六州明矣。九州之域，青、兗、徐、豫小，雍、梁、荊、揚大，非可合三州為一而三之也。子路使門人為臣《集注》云：臣，家臣。按家臣之屬，有家宰，有邑宰，有家司馬，有家宗人，有家士。但云家臣，不知何職。且此諸臣皆非緣喪而設。按《周禮·司馬》太僕之屬有小臣二人，掌士大夫之吊勞。又《喪大記》云「小臣復」，又云「小臣楔齒用角棲，綴足用燕几」，又云「浴，小臣四人抗衾」，又云「小臣爪足」，又云「小臣爪手翦須」，皆與死者親，故曰「死於臣之手」。然唯諸侯之喪為然，天子則用夏采喪祝。若大夫、士之喪，則抗衾爪揃皆用外御，賓客哭弔以擯者掌之，以本無小臣故也。春秋之世，大夫而僭侯禮，於是乎本無小臣，因喪事而立之，故曰「無臣而為有臣」。子路沿俗私置，故夫子深斥之。若家臣，則夫子已為大夫，受田祿於鄹邑，固得有之，而何以雲「無臣」哉！九夷周衰典廢，小國諸侯，國介邊徼，憚於盟會征伐之重賦，不能備禮，自降而從夷，則人亦以夷目之，而魯東海澨本有夷屬，故《尚書》稱萊夷，島夷。萊夷今登萊地，孔子卻萊人，言「裔不謀夏」是已。島夷卉服，亦沿海之地，濕不宜蠶，恃苧為衣者。又《左傳》陳轅濤塗曰「觀兵於東夷」，杜預解曰「郯、莒，徐夷也」。又隱公元年紀人伐夷，杜預曰「夷國在城陽壯武縣」。又魯稱「晉聽蠻夷之訴」，謂邾、莒也。凡此之屬皆謂之夷，則九夷者東方九小國耳，以其僻小儉鄙，降從夷禮，故曰「陋」。唐棣《詩傳》：「唐棣，思賢也。」既刪之後，《詩》尚未逸，唯毛《傳》失傳耳。既為思賢之詩，則子曰「未之思也」，亦言其好賢之未誠；「夫何遠之有」，言思之誠而賢者自至耳。義既大明，則漢人以「偏反」為反經合權之邪說，不攻而破矣。寢衣《博雅》曰：「寢衣，衾也。」孔氏注云：「今之被也。」唯其為被，故可長一身有半，足以摺疊覆足，而無冗長之累。如其為衣，而長過於身，則臥起兩困矣，猝有水火盜賊疾病之暴至。其能無狼狽顛僕乎？如云非常時所衣，但為齊設，乃散齊亦有七日，變起不測，故《曾子問》有當祭而太廟火之禮。古人制禮必可行，慮如此其周，而獨於一衣作此迂拙以自困乎？且此衣，衣之而後寢乎？寢而後衣之乎？寢則必不能衣之，衣之則曳地傾踣，何以就席邪？若有此衣，真怪服矣。是寢衣之為衾，必矣。「必有」云者，謂雖當暑，必覆衾而淺，不露形體，非但為齊言也。次序自當在「短右袂」之下。布古之言布者，兼絲麻枲葛而言之。練絲為帛，未練為布，蓋今之生絲絹也。《清商曲》有云：「絲布澀難縫」，則晉、宋間猶有絲布之名。唯《孔叢子》謂麻苧葛曰布，當亦一隅之論。明衣之以布別者，異於纖縞靡麗之服耳。食而《集註》云：「，飯傷熱濕也。，味變也。」今按飯之傷熱而濕氣未斂者，俟之俄頃，則熱者清，濕者燥，何不姑少待之而遽斥之不食耶？且粒食之以飯名者，非但稻麥稷之淅煮而摝蒸者也。凡穀食之熟而無汁可啜者，皆名為食。則今俗所謂糍餅餌餺飥之類，皆飯也，食也，皆非有熱濕之傷者也。許慎說「傷溼也」，或謂為濕氣所熏腐耳。《集註》增一「熱」字，愈入於誤矣。按孔氏註云「，臭味變也」，雖統言之，而固有分疏；者臭變，者味變也，皆以經宿熱鬱致將腐敗也。臭變者餿腐，味變者酸惡也。從壹，義與曀通，黯貌；從曷，義與遏通，逼遏鬱敗之貌。即字思義，可知已。若漬之過溼，蒸之熱爛，則所謂「失飪不食」者是也。割不正《集註》云：切肉必方正。不知割非切，切非割，方非正，正非方也。古者大臠載俎，食則自斷，故《曲禮》曰：「濡肉齒決，乾肉不齒決」，非若後世既割之復切之，令大小稱口所容，如陸續之母能必其方也，則割切之別也。方者，對圓長橢斜纖曲而言也。正者，正當其處也。古之割肉既皆大臠，而各有分理：骨有貴賤，髀不登於俎，君子不食圂腴；在殺則有上殺中殺下殺；在登之俎則有肩，有臂，有臑，有肫，有胳，有正脊，有橫脊，有長脅，有短脅，有倫膚，有觳折，或左或右；肺則有離肺，有忖肺，心舌則去本末：皆所謂割之正也。若其腠理之常，隨手劃斷，則非體之正，是曰不正。抑或賓如主俎則為慢，主如賓俎則為汰，燕如祭，祭如燕，祭燕如常食，常食如燕祭，皆不正也，則皆以失禮而不食矣。倘必如陸續之母所切，四維端勻而後食，則離肺之小而長，脯之長尺有二寸，皆非君子之食矣。脊脅之間，必求其方，將雜用體骨以就之，是求方而適得不正也。《集注》以漢後切肉之法為三代割骨之制，而未求之禮，其失宜矣。不撤姜食言撤，則必既設之而後撤之也。言不撤，則必他有所撤而此不撤也。按《士相見禮》：「夜侍坐，視夜，膳葷，請退可也」，《註》云：「葷，辛菜。」姜亦辛菜也。則此言燕居講說而即席以食者。食已，飯羹醢胾之屬皆撤，而姜之在豆者獨留，倦則食之以卻眠也。古之人類然，君子亦以為宜，不待夜倦欲食辛而更索之。《集註》未悉。東首《集注》謂「受生氣」，自疾言之，非自君視疾言之矣。東首，首東嚮也。按《禮》：天子適諸侯，升自阼階，天子主天下，諸侯不敢為主也；諸侯適其臣，亦升自阼階，諸侯主其國，大夫不敢為主也。疾不能興，寢於南牖下之西，而東首以延君，君升自阼，立於戶東，使首戴君，存臣禮也，與「朝服拖紳」同義。三嗅而作古無嗅字。音許救切者，從鼻從臭，鼻吸氣也，施於雌雉之作，固必不可。按此「三嗅」當作「」，音古闃切。從目從犬。犬之瞻視，頭伏而左右顧，鳥之驚視也亦然。故郭璞謂張兩翅然，謂左右屢顧而張翅欲飛也。若謂張翅為，則鳥之將飛，一張翅而即翀舉，奚待三哉！

論語下篇

長府《集注》云：「藏貨財曰府。」信然，則府頹敝而改為之，亦奚不可，而必仍其舊哉？若謂別作一府以斂財多積，則魯於是時四分公室，民食於家，亦惡從得貨財而多積之，如後世瓊林、左藏、封椿之厚儲，以供君用邪？按太公為九府。府者，泉布金刀之統名也。其曰長者，改短而長，改輕而重也。圜曰泉，今謂之錢。方而長曰幣，冠圜泉於首下作刀形曰金刀，皆橢長而不圜。《錢譜》有漢鑄厭勝錢、藕心錢，皆其遺制，五銖興而始無不圜者矣。改作長府者，改其形模，視舊加長也。加長則所值倍增，用銅少而鑄作簡，乃近代直十當五當兩之法。一旦驟改，則民間舊幣與銅同價，而官驟收其利，此三家所以亂舊典而富私門也。故閔子以「仍舊貫」折之。貫，錢繫也，或曰緡，或曰貫，皆以繫計多寡之稱。府改價增，則貫減而少。仍舊者，使以舊府取足貫也。有社稷焉天子為天下立社曰大社，自立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，自立社曰侯社，皆與稷同宮而別壇。大夫、士食於君，義無私報，以有稼穡之事焉，故《祭法》曰「大夫成群立社曰置社」，《月令》所謂「擇元日命民社」也。然大夫言社而不言稷，則有社而無稷矣。稷之神為厲山氏，為周祖棄，大夫卑，不敢與為禮也。費之有社稷，僭也。古者有分土無分民，大夫且不得有民人，而況社稷乎？子路習於僭而不知，故夫子重斥之。浴乎沂朱子謂韓愈、李翱疑裸身出浴之非禮，而不知漢上巳祓除，官民潔於東流之制，故改「浴」為「沿」。不知改「浴」為「沿」者，乃王充之定論，非退之筆解之創說也。莫春非必上巳之期，潔身亦非有周之禮。束晰引周公營洛之事以征上巳之禮，其詩曰「羽觴隨波」，此言流觴以飲，未言浴也。浴者，溱洧秉簡之淫風耳。莫春之初，正寒食風雨之候，北方冰凍初釋，安能就水中而裸戲？或謂沂有溫泉，而褫衣於未浴之先，拭體於出浴之際，風寒慘肌，亦非人所可堪也。且溫泉必出山谷石澗之中，其下有硫黃礜石，水之平流者不得有之。朱子云「地志以為沂有溫泉」者，乃出自泰山蓋縣之沂水，東南徑齊、莒之境，南至下邳入泗者也。《水經注》言彼沂水至陽都縣南合溫水，上承溫泉陂西南入沂水，則溫、沂之合在今沂州境內，去魯數百里而遙；曾晰何事跋涉以往浴乎？此之沂水與彼沂水名同實異，出魯城東南尼邱山，平地發泉，繞魯城東門，北對雩門，門南隔水有雩壇，酈道元云會點所欲風舞處也。稍西即與泗水合於魯城西南。兩沂水相去懸絕，惡得以齊地溫水之沂為魯舞雩側右之流乎？此尤朱子之未悉也。徹《集註》之言徹法，在《論語》則曰「同溝共井之人通力合作，計畝均收」，在《孟子》則以都鄙用助、鄉遂用貢，謂「周之徹法如此」。《集註》之自相抵牾，唯此最為可訝。意朱子必有成論，而門人所記錄，或因朱子前後立說之未定而各傳之，以成乎差也。以實求之，則《孟子集註》之說較長，而《論語註》合作均收之說，則事理之所必無者也。後世而欲知三代之制，既經秦火，已無可考。若周之徹法，自《詩》稱「徹田為糧」而外，他不經見。「徹田為糧」者，言賦稅之法，非言民間之農政也。作之與收，無與於賦；稅民自耕而自入，原不待於君之區畫。君而強為之制，祗以亂民之心目，民亦未有能從者也。以《周禮》考之，《遂人》則曰「以興鋤利民」，杜子春讀鋤為助，謂起人民令相佐助，是明各治其田，而時有早遲，力有贏縮，故令彼此易工以相佐助也；《遂師》則曰「巡其稼穡，而移用其民，以救其時事」，是亦各治其田，唯有水旱之急則移易民力以相救也；《里宰》則曰「以歲時合耦於鋤，以治稼穡」，緣北方土燥水深，耒耜重大，必須兩人合耦而後可耕，本家不足則與鄰近相得者為耦，彼此互耕，然耦止兩人，不及八家，而唯耕有耦，播擾蕓獲固不爾也。故《詩》言「侯彊侯以」，緣一夫自耕之不給，故須強以相佐，如通八口以合作，則乘時有人，亦無資於「彊以」矣，此耕不合作之明徵也。抑遂人掌治野之事，「夫間有遂，遂上有徑，十夫有溝，溝上有畛」，藉令八家之夫共耕九百畝，而田無適主，則九百猶百畝，八家猶一家，遂與徑又何用曲分町畦乎？且云「十夫有溝」，則與一井九夫之制犬牙互入，而《集注》云「同溝共井之人通力合作」，則同溝者不但共井，而移彼就此，共井者不必同溝，而又奚以為之通耶？此以《周禮》《周頌》參訂求實，知八家之自耕其夫田，而無通力合作之事矣。乃抑以事理推之，亦有必不然者。人之有強羸之不齊，勤惰之不等，愿詐之不一，天定之矣，雖聖人在上，亦惡能取而壹之乎！如使聖人能使其民人己心力之大同而無間，則並此井田疆界可以不設，而任其交相養矣。王者制法，經久行遠，必下取姦頑疲懦不齊之數，而使之自激於不容已，以厚生興行，未有遽以君子長者之行望愚氓，而冀後世子孫皆比屋可封之俗也。今使通力合作，則惰者得以因人而成事，計畝均收，則奸者得以欺冒而多取，究不至於彼此相推，田卒污萊，虞詐相仍，鬥訟蜂起而不止。立法之不臧，未有如此之甚者也。且一夫之田雖曰百畝，而一易再易，迭相倍加；百畝之田雖曰一夫，而老幼婦子，多寡不齊，十六而為餘夫，未十六以前未嘗不可任穡事也。今使一夫之家老幼食者八九人，而可勝耕者一人而已，又一夫之家食者四五人，而可耕者二三人，自合作者言之，則必計畝出夫，而人少者不足，人眾者有餘；自均收言之，則但因畝以分，而此有餘，彼且不飽。使耕盡人力，而收必計口，則彼為此耕，而此受彼養，恐一父之子不能得此，而況悠悠之鄰里乎！孟子言百畝之糞，上農夫食九人，乃至下食五人，則強弱勤惰之不同，而食者多，佐耕者眾，則所獲亦必豐也。令通八家而合為一，上農亦此耕，下農亦此耕也，何所分五等之上下？而上農亦此收，下農亦此收也，又何有九八七六五人之異哉？則合作均收，事所必無，理所必不可，亦不待辯而自明矣。故鄭氏《考工記註》云：「以載師職及《司馬法》論之，周制畿內之田用夏之貢法，以《詩》《春秋》《論語》《孟子》論之，周制邦國用殷之助法。」蓋通貢、助而謂之徹，而孟子欲以此行之一國耳。則《孟子集註》之說確有所本，而《論語注》則朱子以意推測，見為盛世大同之風，而喜其說之矜異，不能自廢。門人之所以兩存而成乎戾跖，職此由也。要之，人各自治其田而自收之，此自有粒食以來，上通千古，下通萬年，必不容以私意矯拂之者。而徹者賦法也，非農政也，亦不可混而無別也，盡之矣。奡蕩舟《集註》「陸地行舟」之說，蓋自古相傳之訛也。行舟於水者，非力能運之，水本流動，舟寓於上，浮泛而無留勢，故一夫之力，徑寸之楫，可轉萬斛之艦，因其便也。陸地澀滯，物居其上則止，推移之者必自外旁撼，足趾撐地而後得施其力。今以一人立於方尺木板之上，而以篙楫撐之，力盡篙折，未有毫釐移動之理。舟雖至輕，視方尺之板猶數百倍也，奡力即百倍於人，至無所施力之處，亦將何以措手足乎？凡人之力皆生於足。扛鼎曳牛，必堅立而後得勝。足力愈猛，則足之所履愈堅。是將百奡千奡，徒增舟勢之安耳。按「盪」者搖蕩以行也，初未嘗有在陸曰盪、在水則否之辨。盪舟何知在陸？《春秋傳》言蔡姬蕩舟，豈蔡姬亦有神力邪？然則所謂蕩舟者，謂能乘舟以水戰也。古有陸兵，無水師。黃帝阪泉，後啟甘扈，皆平地決戰也。奡助羿為亂，肆暴於東海之濱，始作水戰，以殘過、戈、困、灌，盪舟之義，甚為明著。陸地之云，既事理所必無，其為怪妄，與羿射九日等，注聖人之言者所必芟也。溝瀆之中「十夫有溝」，則溝者水之至小者也。江、淮、河、濟為四瀆，則瀆者水之至大者也。連溝於瀆，文義殊不相稱。且自經者必有所懸，水中無可懸之物，安容引吭！既已就水際求死，胡弗自沉而猶須縊也？按《史記》「殺子糾於笙瀆，召忽自殺」，鄒誕生作莘瀆。《索隱》曰：莘、笙音相近，蓋居齊魯之間。瀆本音竇，故《左傳》又謂之生竇。然則溝瀆，地名也，云「之中」者，猶言之間也。又《春秋》桓公十二年公及宋燕盟於穀邱，而《左傳》言「盟於句瀆之邱」句，古侯切，與溝通。蓋莘瀆、笙瀆、生竇、句瀆一地四名，轉讀相亂，實穀邱耳。杜預謂穀邱，宋地，亦無所征，實在魯邊境，齊人取子糾，殺之於此，而召忽從死也。諒陰《書注》諒音梁，陰音。諒古作梁，陰古作暗，天子居喪之廬也。楣謂之梁，廬謂之暗。梁暗者，一梁支脊而無楹柱，茅垂於地，從旁出入，今陶人窯廠、軍中窩篷似之。《集註》謂「未詳其義」，小注謂「諒，信也；陰默也」，附會《說命》「恭默思道」之說，徒見穿鑿暗，今文庵字，為浮屠室之名。以其簷垂地而無牖，故謂之暗；以其草覆掩而不開戶宇，故謂之庵，其實一耳。鄭聲《集註》謂是「鄭國之音」，據《溱洧》諸詩言之，而謂鄭詩淫者十九，舉叔段、忽、突及憂亂、刺學校之詩概指之為淫，而盡廢古序，以徵此文之說。按鄭之為國，在雍州之域，今漢中之南鄭也。桓公謀遷於虢、檜之墟，而複蒙鄭號。然則風氣之淫者故鄭乎？新鄭乎？衛居沫土，濱河沃衍，有紂之遺風，是故桑間濮上，靡靡之音以作，雍州水土重厚，周京之故壤；檜地狹而多憂，有宗周之感；既皆民無淫習。桓、武、莊、厲，亟戰貪利，共叔內訌，五子交爭，晉、楚尋兵，辛苦墊隘，淫聲其暇作乎？蓋雅，正也；鄭，邪也。醫書以病聲，之不正者為鄭聲麼哇嚅唲而不可止者也。其非以鄭國言之，明矣。先儒以今之琴操為鄭聲，其說是已。琴不譜「褰裳」「溱洧」之辭，豈亦如朱子《詩傳》之譏乎？匏瓜《集註》謂「瓠瓜繫於一處而不能飲食」，使然，則草木之屬誰能飲食者？殆不成語。或引俗言「無口瓠」以證之。「無口瓠」自宋人里巷猥語，見《李沆傳》，謂瓠未刳口不堪盛物，囫圇圓轉而已，非謂瓠之本無口也。瓠之與匏，一物而異名。當其生嫩可食則謂之瓠，及其畜之為笙瓢杓壺之用，皮堅瓤腐而不可食矣，則謂之匏。「繫」者，謂其畜而系之於蔓也。「不食」者，人不食之也。故引以喻其徒老而不適於用也。文義自明，勿容支離作解。五穀不分《集註》謂「猶言不辨菽麥」。按：不辨菽麥，以譏童昏之尤者。五穀之形狀各殊、豈待勤四體以耕者而後辨哉？「分」者，細別其種也。均此一穀，而種自不等，宜遲宜早，宜燥宜溼，宜肥宜瘠，各有材性，農人必詳審而謹記之，不爾則早遲同畝，刈獲難施；燥種入溼，其稼不實；濕種入燥，小旱即槁；肥種入瘠，結實無幾；瘠種入肥，葉豐穗萎；故非老農不能區別以因土宜也。但云不辨菽麥，正復為丈人嗤耳。區以別矣《集註》云：「區，類也。」馮氏則曰「邱域也」。按《齊民要術》有區種五穀法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，各種雜植，長短豐羸，相形易見。此「草木」者，亦言穀蔬果蓏良材之在田圃者，非謂山林之雜木野卉也。馮氏之說，較為得之。如以為草木之類各有大小高庳，則類一定而不可易，將聖人必不須下學，而小子終不可學聖乎？觀其所譬，而義自見矣。予小子履《集註》：「履，湯名。」《世本·謂湯》名天乙，至為王改名履。《白虎通》則謂殷家質，故直以生日名子。湯生於夏世，故本名履，後乃更名乙，為子孫法，變名從質。凡此皆牽強附會之說，無足信者。湯之先代有報丙、報壬之屬，是當夏世而有甲乙之稱，非變名從質矣。紂名受，或曰辛；微子名啟。《竹書紀年》：太甲名至，沃丁名絢。商人自別有名，又非因為王而改名履矣。其以十幹紀名者，猶秦之稱二世三世，今人之有行耳。商自立國以來，君各有號，有天下而不改。天乙者號也，履者名也，非湯有兩名，審矣。

孟子上篇

萬乘之國《集註》謂「天子畿內地方千里，出車萬乘」。當七國時，提封皆踰千里，足知非謂天子。且殷、周之有天下，未有弒君之事。弒君者齊、晉、秦、楚耳。魏冉封陶，黃歇封吳，土地廣於三代之侯封，千乘之家亦非天子公卿也。於萬乘言國，則非天子明矣。於千乘言家，則非縣內諸侯亦明矣。若《春秋》所紀，周、召、毛、祭、劉、單皆得有國，不言家也。周末兼并，彊者數圻，固不待言。即在周制未亂之日，魯號百里，而「奄有龜蒙，遂荒大東」，傳稱「泰山在魯封內」；則平陰、泰安、兗州、寧陽、曲阜、泗、費、沂州之地，橫亙數百里，非果儉於百里。莒子國如孟子言方五十里，而有牟婁、郠、鄆、防、茲、牟夷。邾，附庸也，如孟子言不能五十里，而有漆、閭邱、濫、升陘、訾、婁、沂西、漷東。其下邑如此其多，則土田兵賦，從可知已。則諸侯之封地，不盡如孟子所云。是千乘之國，魯、宋、衛、中山之謂也；萬乘之國，則孟子嘗以稱齊、燕，而七雄皆是也。諸侯大國三軍，軍二千五百人，皆止三十六乘步卒甲士之數，三軍者百十有八乘耳。天子六軍，亦止萬五千人，《白虎通》所謂「萬人必死，無敵於天下，而天子自讓於德，加之五千人」者也，亦二百三十六乘耳。若千乘之軍，則當七萬五千人，萬乘則七十五萬人，古今用兵無如此之多者，唯戰國白起、暴鳶、王翦之流，始空國而興數十萬人之師。以此推之，七十二井而出一乘，亦流傳失實之說。不然，則如唐之更番宿衛、宋之廂軍、禁軍賦以充伍者，七十二井而一乘，其實不止於此也。又「師行而糧食」註云：「萬二千五百人為師。」天子六師七萬五千人，正合千乘，而非有萬乘。然軍則二千五百人，師則萬二千五百人，是一師而五軍，天子當有三十軍，古無此文，不敢謂然也。大要諸侯之封不止百里，而田賦所出，七十二井而一乘，亦似不如是之輕。兼並無制之後，國土或大或小，阡陌既廢以還，賦役或重或輕，參差不一，難以一概而論。萬乘千乘云者，自其土田言之，地方七十二萬井而萬乘矣。填然鼓之《集注》云：「填，鼓聲也。」以「填然」狀鼓音，殊為不似。按《詩》稱「振旅闐闐」，《集傳》亦以為鼓聲，愚已辨，詳之《詩疏》。乃此「填然」又與「闐闐」有別。彼以振旅之盛言，此以方戰之勢言。按毛公《詩傳》填、烝、塵三字古通用。填音真，眾也，久也。言兩陣相壓，烝然眾立，遲久而後鼓以進也。釁鐘釁，祭名，血祭也。凡落成之祭曰釁。故廟成釁之以羊，餘夾室皆用雞。鄭司農眾讀釁為徽，初非釁卻之義。《周禮》「太祝隋釁」，鄭康成曰「凡血祭曰釁」。血祭者，刲牲神前而不薦熟耳。若如《集註》謂「塗其釁卻」，則宮室非渾成無隙者，豈羊血之遍錮其戶牖乎？且鐘有釁卻，必不成音，自當改鑄，以血塗之，曾何所補？釁字或作釁，訓為隙也乃借用，非本義。《集註》蓋未之考也。觳觫按《特牲饋食禮》「主婦俎觳折」，《鄭注》曰：「觳，後足。」《爾雅》云：「觳，盡也。」後足於體為末，故轉訓盡也。《說文》無觫字，應是悚字之訛。觳觫者，觳間悚悚然筋肉顫動，猶今人言股慄也。《十三經》傳寫失真，非聖賢之筆授，如此類者多矣。疾首蹙《集註》云：「，額也。」按：額，顙也；，鼻莖也。人即甚有愁苦之容，無能蹙其顙者，唯鼻莖蹙蹙耳。《集註》又云：「疾首，頭痛也。」痛自因病，不因憂愁，或因愁致病，則且伏枕呻吟，管龠不得而聽，羽旄不得而睹矣。疾首者，蓬髮不理，低垂喪氣，若病者之容耳。芻蕘《集註》：「芻，草也；蕘，薪也。」囿中非樵牧之地。君之薪草，甸人所具，山虞所供，且不取於囿中，而況民乎！按：芻，王芻也；蕘，蕪菁也。揚雄、陸璣皆以為爾。囿中有菜，自其應然。今上林苑嘉蔬署所掌菜畦，其遺制已。王芻今俗呼竹葉菜；蕪菁，菘菜，俗呼扢搭菜。芻野生，往芻者采之；蕘種藝而生，往蕘者往種之；皆所以便民之菜食也。明堂明堂之說，古今聚訟，要出於公玉帶之流因緣呂不韋《月令》文，以陰陽術數妄為擬撰，而班固《白虎通》、蔡邕《明堂月令論》增飾支離，以致拓跋氏盈廷揣摩，欲構一不方不圓、橫斜空窈之屋，而形模乖錯，乃令匠石無所施其繩削。其曰十二室者，據《月令》言之也，然四出皆三室，則每嚮九楹，當有三十六柱，而漢儒又以擬每方七宿之故，謂為二十八柱，於是有十二宮九室之說。以明堂左個即青陽右個，明堂右個即總章左個，玄堂右個即青陽左個，玄堂左個即總章右個；一室兩向，自非仲月居太廟，則恆兩月而共一室，特開戶不同耳。夫一室兩名既為苟且塗飾之說，而四旁八室幻為十二室，中央太室四響皆為簷壁所窒，天子何面以施斧依？諸侯百官，班列何室之階？出入何室之戶？說之不經，乃至於此。且非朝非廟，贅立一宮，遠在國陽，百官府署不屬於左右，天子舍其朝廟，日駕以往，旋轉移居，有如嬉戲，先王未嘗如是之迂詭也。況明堂之立在國之陽，一而已矣。泰山之下，巡狩偶至，無彌月之留，而何亦有之？且天子狩於五嶽，各以其時，岱宗春事，則建青陽三室而已足，餘九室何為而建？如使泰山之旁僅有三室，則宜名青陽，不名明堂矣。夫堂之為言非室也，室之基也。室雖九室，堂一而已，何為四方而各異其名耶？孟子曰「王者之堂也」，則亦天子巡狩之行宮而已矣，何嘗繁曲纖詭，構此支離空洞不可居之室乎？且巡狩方嶽而處明堂，為即明堂以居邪？抑別有宮而蒞明堂以布政邪？既別有宮，則明堂為贅設。如即明堂以居，則四開八達之室，何以別嫌疑，謹守衛，蔽風雨哉？《禮·明堂位》序三公於中階之前，侯於阼階之東，伯於西階之西，子於門東，男於門西，九夷東門外，八蠻南門外，六戎西門外，五狄北門外，九采應門外，外有應門，內有三階，將室室而有之乎，則此九室者班列之眾，位次之闊，門階之備，壹如路寢之制，其延袤當何如，而何僅東西九筵南北七筵也？且東西南北位各因天子所立而定矣，使天子而居玄堂，豈不易北狄居南，西戎居東乎？即如三公位中階之前、北面東上，使居青陽總章，則側向天子，居玄堂則與天子背立矣，尤其說之不可通者也。《明堂位》又云：「太廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」門堂相次而論，應門在明堂之前。《春秋》記雉門及兩觀相連，則明堂在應門象魏之內，非應門之外遠處南郊別有明堂，審矣。明堂之前為應門，而明堂隨月異嚮，其前皆為應門，則是有四應門，而路寢又有應門，何應門之多也！抑應門者南門也，東西北各有應門，則亦不適為應門矣。《考工記》云：「匠人建國，市朝一夫。夏后氏世室，堂修二七，五室，九階，四旁兩夾窗。」五室，謂五間六楹也。九階，階九級也。四旁兩夾窗，謂四旁阿閣然，唯有南北牖也。「殷人重屋」，謂復簷也。「周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。」廟中以几筵為尚，故度以筵。謂之明堂者，周廟之堂基，較夏之堂一尺、殷之堂三尺而尤高。高則明，故曰明耳。凡此皆言廟制在應門之內，故繫之「市朝一夫」之下，而下即繼以廟門、路門、應門之制。又曰「內有九室，九嬪居之。外有九室，九卿朝焉」，則明堂在王宮之內而即太廟之堂，審矣。自室而言，則曰太廟；自堂而言，則曰明堂；其實一也。蓋古之王者即太廟為布政之所，故曰爵有德、祿有功必於太廟。言爵賞則刑政可知。路門之內雖有內朝路寢，而非班政教之處，故《周禮·司士》「王入內朝，群臣皆退」。若庫門之外有外朝，則小司寇所掌，以致萬民而詢大故者，愈非政教之所自頒。是太廟即出治之所，明矣。《覲禮》「天子設斧依於戶牖之間，兗冕負斧依，」即《明堂位》所謂「天子負斧依南鄉而立」也。又云「諸侯前朝，皆受舍於朝」，鄭氏註云「受舍於朝，受次於文王廟門之外」也。故《覲禮》又云：「乃右肉袒於廟門之東，入門右，北面立，告聽事。」天子布政，布之於諸侯也，而見諸侯必於太廟，則以太廟者即天子之正衙，載祖考之威靈，而以孝治天下，示無專私，非若後世之有前殿以受朝賀而頒大政也。則明堂即太廟之堂，故曰明堂天子布政之宮也。天子居京師，則蒞太廟戶牖之間，以臨諸侯、宣政教，而太廟在應門之內、路寢之左，即此以為明堂之位；巡狩方嶽，則不能如王宮之備，內無九嬪之居，外無九卿之署，而載主以行，必於行宮寢室之左立廟以奉所載之主，則廟視太廟而堂亦謂之明堂，外立五門，一如王宮之制，則泰山明堂之所自設也。惟周之太廟其堂曰明堂，故魯之太廟擬周之制，堂崇九尺，而《明堂位》曰「太廟，天子明堂」，雖為僭禮，而明堂之即太廟益可徵矣。《孝經》曰：「宗祀文王於明堂以配上帝。」宗祀者，祖有功，宗有德，百世不遷，必時享也。配上帝者，上帝之祀與有天下相終始，而文王永為不祧之宗，與相埒也。祀文王於明堂，是明堂即文王之廟，與《覲禮》受次於文王之廟又相吻合矣。使拘《月令》之說而為四出九室十二宮欹零狹隘之屋，則祀文王又當於何室？豈唯仲夏祭於明堂之太廟，而青陽總章玄堂之有太廟，又何謂邪？一堂而四廟，人可以無定居，鬼可以無定饗與？後世不察，別建大饗殿祀蒼赤黃白黑五帝，以祖配之，則沿鄭玄拾《月令》《白虎通》之緒餘，而附會之於讖緯，以啟淫祀也。蔡邕不能據經以裁異說，而又合太學辟癰以亂之，不能證明堂之即太廟，而屈太廟以就明堂，雖博引旁徵，說鈴書肆而已。誣說之起，不韋倡之，劉安承之，公玉帶之屬淫之，蔡邕成之。折中以事理之安而參考之《三禮》，群邪其尚息乎！褐寬博《集註》云：「褐，毛布」，蓋誤以褐為毼也，說詳《詩稗疏》中。後篇云「許子衣褐」，使其為織毛之毼，許子安能常以為衣，不畏暑月之暍死乎？且布有精粗，毼亦有精粗，毼之精者，價倍紈綺，安得言毼而即為貧賤之服？且毼出北方，南土所無，自非富貴人，鮮有衣毼者。許行生長南楚，服用樸儉，舍其土宜之布而求毼於北賈，愈為不憚煩矣。精者曰布，粗者曰褐，皆枲為之。「寬博」云者，謂貧賤之夫，內無裘纊之襯，外披粗布，邊幅不收，郎當闊大也。蹶者《集註》云：「蹶，顛躓也。」顛躓者，固非心之過，抑非氣之過，不得云「是氣也」。且顛躓則形氣交為之動，而不但動其心矣。按許慎《說文》：「蹶，跳躍也。」故漢有「材官蹶張」，言能跳躍上車也。踐地安而始舉足曰步，流水步曰趨，跳走曰蹶。蹶蓋趨之甚者。方蹶則心為之揚厲，方趨則心為之悚敏，故曰「反動其心」。趙註云：「氣閉不能自持，故志氣顛倒」，殊為無謂。《集註》因之，過矣。而勿正《集註》云：「正，預期也。」預期者躁於必得、即助長也。按《士昏禮》：「必有正焉，若衣若笄。」《鄭註》云：「必有正焉者，以托戒之使不忘。」故又曰：「視諸衿鞶。」然則正者徵也，的也，指物以為征準，使必然也。故射侯鵠中有正，必欲矢之至乎是而不可移易也。集義者徙義以日新其德，而不倚物以為定據，故曰勿正。有事則有守，勿正則不執，勿忘則有恆，勿助長則不迫。上以事言，下以時言，自相互以起義也。夫里之布《周禮·載師》：「宅不毛者有里布，無職事者出夫家之徵。」但言有里布，則亦視一里之中各家所當出之布，而不以無絲枲捐之耳，非遂重困之，令出二十五家之布，如鄭玄所云也。設使故為苛徵以示罰，雖有其令，必不能行，徒以棰楚追求，致罷民之死，曾謂先王而有此已甚之政乎？征夫家者，謂徵一夫之力役也。夫，口也。家，戶也。夫家猶今言戶口也。《周禮·遂人》「以歲時登其夫家之眾寡，以起征役」是已。民無職事，則應不與夫家之力役，而必視有常業者以征之，亦可以警游惰矣。若如鄭玄所云「百畝之稅」，則當以九一輸十一畝有奇之粟。每百畝準中農六人之食，以中歲準之，人月食三釜，歲食三十六釜，總六人為二百一十六釜，而九分之，當輸二十四釜，為一百五十三斗六升。罷民何所得此粟以償重罰耶？且孟子言「雖周亦助」，則有公田而無稅粟，又何從立一稅額以征之乎？又布之為義，鄭眾以為布參印書，廣二寸長二尺以為幣，則與後世鈔法相似，既不經他見。鄭玄以為泉，然考之周制，則亦無農民出泉錢也。之理，而稅賦必視其地力所產，人功所為，則桑麻之稅，輸絲枲所織之布耳。故宅毛者稅其布，而不毛者亦不蠲之。鄭玄《周禮註》謂「口率出泉」，要以漢之橫徵論周制也。三里之城七里之郭《集註》云：「三里七里，城郭之小者。」按古之城制，都城不過百雉，三丈為雉，百雉者周圍三百丈耳。三百六十步為一里，步凡六尺，則一里該二百一十六丈，三里凡六百四十八丈，七里凡一千五百一十二丈。是三里之城為二百一十六雉，七里之郭為五百四雉，侯國之城參大都，而此郭幾倍之，何得謂之為小？且此以地利言之，而曰「環而攻之而不勝」，則亦以城大不易攻為言，不當設言極小之城矣。抑孟子之言里，皆以開方言之，若「湯七十里，文王百里」之類是也。使其為方三里，則周圍十二里；為方七里，則周圍二十八里。秦漢以後，侈大其城，以至於今，逾益展拓。然如此者，非都城省會亦不數數也。小云乎哉！兼金百鎰《集註》：「二十兩為鎰。」「雖萬」鎰注。趙註則曰「二十四兩」。則百鎰二千四百兩也。按五金之屬統名為金，唯黃金貴倍涯量，況云兼金，價倍於常者。薛，蕞爾國，安所得好金千二百兩以饋游客哉？兼者，雜也，雜青金、赤金、白金可以鑄泉布器用者也。青金，鉛也。赤金，銅也。白金，錫也。《春秋傳》：「鄭伯朝於楚，楚子賜之金，與之盟曰：無以鑄兵。故以鑄三鐘。」則古者蓋以銅、錫、鉛為貨賄相饋遺矣。故孟子於薛曰「故為兵饋之」，言以鑄劍戟也。葬於魯《集註》云：「孟子仕於齊，喪母，歸葬於魯」，蓋沿趙註之臆說也。使孟子以喪母歸，則父沒為母三年倚廬堊室，三年不從政，豈孟子無三年之愛，而葬畢卒哭，即舍以之齊？踰禮薄恩，亦至是哉！充虞曰「前日」，近詞也。大夫三月而葬，則反齊在數月之內，去終天之憾無幾時，而從容談論於逆旅，殆無人之心矣。孟子曰「化者」，謂死為化達情而為簡略之詞。不從生而稱母，又不從沒而稱妣，乃斥言之曰「化者」，又曰「無使土親膚」，膚為誰之膚，而言之不惻，何其忍也！趙氏獨據「儉其親」之文，因臆度為母喪，而《集註》以魯平公踰前喪之說，與木美相涉，遂信趙說，而孝子於親，雖極天下之奉，不忍曰恔，而父母之前，雖聖人在天子之位，不敢自稱君子，何弗之察也！蓋言親者非必己之親也，苟有子，則固夫人之親矣。按：此孟子喪妻，子幼未任家政，為之治葬耳。子在，故曰親也。君子云者，以君子之道處其子也。唯妻之喪，故始死不奔，待葬而往。木者，槨材也。葬畢而反齊，以終其仕齊之事，不以私廢公也。謂之曰「化者」，猶延陵季子之言骨肉歸於土也。曰「恔者」，君子於其妻子，心安道盡而亦可以慰矣。而充虞「已美」之疑，亦勿嫌於傷仁孝之心矣。考之本文，無不冰釋。此之不審，則不但誣聖賢仁孝之德，而歸葬匆匆，旋即適齊就客卿之位，適以啟李賢、張居正、楊嗣昌之口實，為名教之大害，可勿辨乎！成一作。齊之勇士，以力事齊景公，其言「吾何畏彼」者，以角力言耳。孟子借引以喻人之自彊。《集註》云「彼」謂聖賢，未審。且志孟子之言「且志」者二。《集註》云「志，記也。」意以「志」為書名，而「且」者轉語之助辭。乃「喪祭從先祖」，即上稱「宗國」「先君」之旨；「枉尺而直尋」亦一見，則「大王」「小霸」之意。「且」者，較前說而更進一義之辭。今未嘗別出一意，皆不得言「且」。抑滕人、陳代，兩不相謀，向稱「志」而必以「且」冠之，若出一口者然。蓋「且志」者，古書名，雜編古今雅俗共稱之成說以匯記之。謂之「且志」者，言不擇而姑且志之，輯錄之以聽人引證也。後世著述有《可談》《資暇錄》《備攷》《雞肋》之類，皆此義也。故其言義味短淺，通於流俗。滕人、陳代皆苟且合俗之士，故以之為談助。五十而貢七十而助百畝而徹《集注》以謂三代授田之制，乃求其多寡漸加之故而不可得。論者謂夏當洪水之後，田多未墾，故授田寡，似矣。然殷之於周，又何以贏縮益差邪？豈武王革商之頃，域中之田遽墾其十之三乎？洪水之後，污萊千載，一旦而皆成沃土，無是理也。《周禮》稱上地不易，夫百畝；中地一易，夫二百畝；下地再易，夫三百畝。不知夏之下地兼田萊而百五十畝，抑二百五十畝而五十畝萊耶？孟子言百畝之糞，以中農為率，食六人耳。使夏果授田五十畝，則止食三人，仰事俯育，其何賴乎？授田之說曰：三十授田，六十歸田。承平既久，生齒日繁，即謂死生盈縮固有恆數，抑必參差不齊。向令一井之中八家各生四子，則歸者百畝，而授者四百畝。抑或鄰近井里皆無絕亡，乃十井之中，三十年之後丁夫將盈數百，豈奪鄰井之地，遞相推移以及於遠？而農不得服先疇，溝洫、場圃、廬舍、桑麻皆無固志，必且漸化為磽瘠矣。如擇遠地絕產而隨授之，則父子兄弟離散東西，尤非善政。且子男之國，提封無幾，使歸田者少，授田者多，其能取鄰國之田以授之哉？老不逮六十而田未歸，少巳逾三十而應授田，鄰井他鄉卒無可授，則當如今選法冗滯、立候選候缺之例，其將使此丁夫袖手枵腹，以候鄰叟之老死與？抑豈多取良由，置之不耕，以候後來之授哉？以理推之，歸田授田，千古所必無之事。其言一夫五十畝者，蓋五十畝而一夫也；一夫七十畝者，蓋七十畝而一夫也；一夫百畝者，蓋百畝而一夫也。此言取民之制，而非言授民之制。也自楊炎兩稅以後，古制盡湮，易啟群惑。大要古者以田從戶，唐、宋以降以戶從田，流至今日，遂有隨糧帶丁之事，一切以田為準，而戶口皆為虛設。若古者之制，特致詳於戶口。《周禮》所謂「夫家」，夫者口，家者戶也。雖以時登降，而有易戶無增田，故《王制》載天子諸侯之提封皆有定畝，無損益也。夏后氏一夫則取其五十畝之稅，殷人取其七十畝之稅，周人取其百畝之稅，或助而不貢，則公田有常所，因夫家而頒其助耕之力征耳。且使人益眾則別授以田，假令有新增夫家盈於八口，抑更增公田百畝，抑不增耶？人日眾，田日授，公田日增，不特封域有限，而公家亦當倍於往日之取，正孟子所謂「暴君污吏，慢其經界」者矣。以此知三代之取民，夏最輕，殷、周漸重，以質文漸降，國用益繁，非夏民之受田少而殷、周之民受田多也。且民之有田，自夏后氏始乎，抑自農、軒以降固有之矣？既為民所固有，則多寡不齊，皆已守其故壤。夏后氏其將奪力可耕數百畝者之田，以分給之罷惰者乎？是王莽之亂政也。且民之不耕者鮮矣，無田者少，而溢於五十畝者多，將取有田百畝者奪其半而使荒哉？尤不仁之甚者也。唯其為民所固有之田，故稱其力之所可耕與壤之所有餘，一夫而徵其五十畝之貢額，設於任土作貢之日，而後勿問其在彼與在此。制一定而民可遵行之數百年，則所謂不易、一易、再易者，亦猶今之上則、中則、下則耳。或畝五分，或畝七分，或畝十分稅，所謂「實皆什一」者。貢法以中歲折實起科，助、徹則公田無減，至於上下中地之既定，不複問其易與不易，特存其易不易之名而已。唯其為實征之數，故孟子承上取民有制而言，初不云授民有制。言授者，授之以一夫之名，授之以一夫之賦也，一夫承一夫之田，即承一夫之賦。雖人漸眾，戶口漸分，即有析產，而一因其舊立之夫家以為常額，彼此登降，聽民自便，要使無棄土亦無罷民，不待屑屑然一予一奪，上勞下瀆，開欺偽之門也。《周禮》大司徒則曰「以土均之法，制天下之地征，以作民職，令地貢，斂財賦」；小司徒則曰「經土地而井牧其田野，以任地事，而令貢賦」；鄉師則曰「以時稽其夫家眾寡，辨可任者，與其施舍者」；載師則曰「掌任土之法，以物地事，授地職，而待其政令」；遂人則曰「以歲時登其夫家之眾寡，以頒職作事，以令貢賦」。自司徒以至於州、黨、族、閭、鄙、酂、里、旅皆止於稽夫家以制貢賦，無有一官掌歸田授田之政者。豈此極繁極大之事，聽之胥史而官不與聞乎？蓋先王日飭其取民之制，而猶恐滋奸偽、啟污暴，必不能取九州之民與田若廚嫗之計米而炊，以致簡牘山積，陳乞紛填，候者爭者倚耒經年而不得施其耕耨，其亦明矣。始則度田以立夫家之額，既則限夫家以立貢助之准，畛域溝洫各有經界，一如魚鱗丈冊而特畫地為形埒，不似今之徒任故紙，可資姦欺飛脫耳。一夫即今之一戶也，一井即今之一甲也，一里即今之一團也，散合鱗次，夫家皆有定限，而征賦從之。假令有方五十里之國，為田二千五百井，為夫二萬，雖有乘除，不出此數，絕者補之，易者移之，上但無額外之徵，而已足養民矣。若天之生人也無涯，而地之成壤也有涯，必欲齊一均平，天地且不能得，雖聖人其將如之何哉！或曰：生殺消長，天亦自有恆數然。或待之數十百年，通之四海戰爭饑饉疾疫之屢作，而後大概相去不遠。但令一歲之中，一國而羨出十夫無田可授，則此十夫之八口已為道墐，況有甚於此哉！夫家者糧戶之籍名也，餘夫者今之未成丁也，戶口定而田糧隨之，今苗猺峒田猶存此制，一戶派糧若干，責之戶口而不任土地。蓋遠古之事，裔夷猶有存者，異於唐、宋之數改易，起好古不通者之惑也。後世任土地而略夫家，然先王之制猶有僅存於湮沒之餘者，蓋古今此理必不可廢。宋諸大儒見後代之苟簡，遂謂先王之必大異於此，而以其談理談數、四破八分之說通之於事，幻立一瓜分縷析、商鹽較米之王政，乃欲買田頃畝，私行之於一隅，遂謂可施之四海，行之萬年，若張子之所為者，非愚之所敢知也。饔飧古者天子四飯，諸侯三飯，食必以樂侑之。饔飧者，庶人之食。庶人食力無算，而必以晨為節。許行之說，蓋欲去三飯之禮，等晨之食耳。若炊爨之役，庶人亦妻代其勞，未聞其且耕而且炊也，《集註》未安。蠅蚋姑嘬之蚋本作蜹。《方言》謂秦、晉之間謂之蜹，楚謂之蟻；註云小如蚊而亂飛，或謂之睯蜹，蓋蟻之有翼者，《爾雅》謂之螱。《集註》以為「蚊屬」，未審。類蚊而小者蠛蠓也，雨止則聚飛，不集於腐穢，不噆肌肉。宋祁謂蜹小蟲，日中群飛，集人肌膚而嘬其血，亦非也。日中群飛者既不嘬人，且此未葬之骴骼，何從得血而嘬之乎？「姑」，且也，或以為螻蛄，亦非。螻蛄食土，故俗謂之土狗，不食腐肉。「姑」云者，言蠅蚋之集，且飛且下而嘬之，如嘗試然也。牲殺畜牧曰牲，漁獵曰殺。特牲饋食用羊若豕，少牢饋食則兼用之，所謂牲也。魚皆用鮒；臘，大夫用麋，士用兔；皆漁獵所獲，所謂殺也。漁獵所獲謂之殺者，有上殺，有中殺，有下殺。上殺以供祭祀，重在殺也。有田祿則有家，司馬征起采地之徒眾以聽漁獵，無田則不能，故曰「不備」。亳葛亳有南亳、北亳、西亳之別。湯所居之亳，西亳，偃師也，故椒舉謂湯有景毫之命。景亳者，西亳有景山，在緱氏西南，而《詩》言「景員維河」者是已。《皇覽》云：偃師有湯亭、湯冢。杜預謂考城之薄縣今歸德有湯塚者誤。湯之所居既在偃師，則葛與之鄰，亦必非寧陵之葛可知已。《春秋》：「葛人來朝」，杜預曰：「葛國在梁國寧陵縣東北。」或以其與北亳考城相近，因疑湯居北亳，不知夏末之葛以放而不祀為湯所滅，地入於商，何得至東周尚存？以《春秋》之葛為夏之葛，宜其謬已。按：亳之為言大也，猶言京也。周謂之京，商謂之亳，皆天子之都也。有三亳者，猶周有豐有洛，漢有長安有洛陽，皆稱京也。湯未為天子，而所居已稱亳者，猶公劉之稱京師也。古者諸侯之都，皆自立美名，及有天下，因以名其畿內耳。商有天下，乃建南北二亳以配西亳；夏命未移，唯偃師稱亳而已，無所謂南北亳也。葛伯之國大概在河、洛之間，春秋為周、鄭之地。桓王與鄭戰于葛，疑即葛國之故墟。今茲《呂覽》曰：「今茲美禾，來茲美麥。」古者謂收獲之時為茲。今茲猶言今秋也。當斂獲之際，租稅方入，會計一年之國用而曰未能，非但訓茲為此也。洚水洚本音戶工切，與洪同音。許慎曰：「水不遵道也。」洪水者洪河，謂黃河也。當禹之時，河水驟漲，險阻淤塞，其上流則滯於龍門，橫決晉地。已而畜極妄行，隨處坌出，不循故道。河本東行，逆流而北，邢、魏、曹、濮之間，匯為澤國，故曰氾濫於中國。中國者，冀、兗也。大名、廣平、沙磧平衍，尤為洚水之所瀦。故《禹貢》云：「東過雒汭，至于大伾，北過洚水，至於大陸。」洚水本為不遵道之水名，而以名大伾、大陸間之水者，以此為洚水之所尤聚也。孟子釋《書》言「洚水者洪水也」，九州之水河為最大，謂之洪流，故申明洚水之所自，實河水之洪流也。禹治水凡二：一治洚水，專於河；一滌九州川澮，以行水利，節旱澇，則江、淮、汝、漢皆治焉。傳註往往混合，愚於《尚書稗疏》言之詳矣。繹孟子「洚水洪水」之旨，尤為顯征。《集註》言洚洞無涯之水，則言洚水已足，又何勞孟子之釋哉！

孟子下篇

為高必因邱陵為下必因川澤《集注》云：「為高下者必因之，則用力少而成功多，」蓋以為築臺浚池之事。然未聞有築臺於山脊者，唯俯因洿下，則所謂下臨無地，其高易見耳。況川澤既為水所瀦，而復鑿一坎以為深淵，將欲何為？且川澤之中何以施鉏？王安石誤聽李垂，用浚川鈀疏河，取笑千古。若欲池澗之深，必就灘磧高處壅築陂堰，則因高不因下也。按此二語見《禮器》，上云「為朝夕必放於日月」，豈為朝夕者亦人開之使曉，閉之使昏乎？為者猶言有事，謂祀事也，故下云「因天事天，因地事地，因名山升中于天」。所謂丘陵者，圜丘也；川澤者，方澤也。因高祭天，因下祭地，必於其類，而求冀遇其精意，故以比為政而因先王之道，因其類而後可通其理也。涕出而女於吳《集註》謂「吳，蠻夷之國，景公羞與為昏」，非也。吳，周之伯父，《春秋》以其僭王夷之耳，當時諸侯不以夷賤之也。魯且越禮為結昏，齊獨恥乎？按《越絕書》稱闔閭脅齊女以為質，後其女悲思，是以有望齊之門，卒以憂死，葬虞山之上，謂之齊女塚。然則景公生視其女充西施、鄭旦之列，如之何弗涕！滄浪之水按《禹貢》：「漢水東為滄浪之水」，《書》註及酈道元皆云今均州武當山下。漢流本清，方水漲時則沿漢溪澗自山而溢，推盪泥沙，下入于漢，因而濁耳。滄浪，楚水；其歌，楚人之歌。孔子南遊楚，涉漢而聞之。屈原、漁父，亦楚人也，故其歌同。北海　東海北海，海在其北；東海，海在其東，猶《書》之言南河、北河也。伯夷讓國，未嘗遠離父母之邦。孤竹在今永平府撫寧縣，地濱於海，則伯夷之逃，亦如季札之退耕於野耳。古者公子去國，則仕於鄰國不廢君臣之義。伯夷遂不復仕，則為紂播惡於下國，天下無邦故也。已而就養西伯，乃終於首陽。太公亦四嶽之後，世祿之家，傳記稱其販繒於莒，亦以天下無道不仕。莒州東濱於海，亦就養而西之岐周，若釣渭之說，以孟子言之，知其妄矣。二老高潔，名著天下，文王自應遠迎。辟草萊任土地《周禮》：一易之田萊百畝，再易之田萊二百畝。雖曰一易再易，而民力有餘，可以糞治成熟，則亦聽之而不入井賦。「辟草萊」者，坐萊田使墾辟，而一易再易皆如其畝以起征也。「任」者責也，《集註》謂「分土授民使任耕稼」，則三代之政亦必如此，而奚罪哉！蓋古者任夫而不任田。夏后氏一夫稅五十畝，殷稅七十畝，周稅百畝。田雖逾額，而但視夫家之常以定賦役。「任土地」者，一以責之田畝，有田則有稅，而力役、車乘壹皆以田為科配，無尺寸之漏壤，而不守夫家之故版為登降。於是土無不征，而農民重困。不知人者王者之民也，土者天地之土也，私天地之土為己有，逆天擅地，失君人之道，於道悖矣。自戰國大壤古制，故秦、漢以來無萊田之名，而不復知有任夫家不任土地之道。垂及楊炎，併庸調於租，而合為兩稅。後世雖有戶口之名，而實重征地畝。浸以至於隨糧帶丁之說起，而民視先疇如荼毒，競趨末業，無已則游惰猶愈於力耕，流亡接踵，盜賊因之。其為先王之罪人，固不容貸矣。負夏趙氏註及《檀弓》鄭註俱謂負夏衛地。按舜虞幕之裔，後雖降處，而仍居故封，故謂之虞舜。舜生長於蒲州平陸之境，未嘗一至山東濮、濟之地。雷澤者雷首山下之澤谷也。河濱者蒲州沿河之境也。流傳以歷城為歷山、定陶為雷澤，皆非也。歷城、定陶去岐周將三千里，而孟子何言千有餘里乎？諸馮、負夏與安邑之鳴條並言，則其皆在平陽，審矣。負夏蓋河東之夏陽，《春秋》謂之下陽，累代為虞國地，後入於晉，去衛千里，足知言衛地者之妄。河東謂之東夷，河西謂之西夷。自蒲阪抵岐周適千有餘里。孟子去古未遠，考證自實後世傳說附會之謬，如「卒於鳴條」既有明文，而雲野死於九疑，以致列之祀典。何博而知要者之世乏其人也！畢郢郢，音以整切者，楚都也，未聞岐、豐之間別有郢邑。按此「郢」當作「程」。《竹書》稱紂三十一年己巳歲西伯治兵于畢，三十三年辛未歲密人降于周師，遂遷于程。畢在豐東，程在豐西。言畢程者，舉兩界而言之也。武王既有天下，以畢封畢公高，以程封程伯休父之祖，皆為縣內諸侯。畢、程去岐不遠，故統云西夷。以此推之，諸馮、負夏、鳴條同在河東，審矣。王者之迹熄跡，轍跡也。王者時巡方嶽，太史陳詩以觀風。平王東遷，巡狩典廢，車轍馬迹絕於天下，列國風詩不貢於太史，故曰王者之跡熄而詩亡。若衛朔、鄭忽、秦康、陳靈之事編為歌謠，天子不得而採之，夫子錄之於傳誦之餘，謂之詩亡可矣。《集註》云《黍離》降而詩亡，於義未盡。五世周顯王三十三年乙酉歲孟子至梁，梁惠王之三十五年也，時為齊宣王之七年。明年，梁惠王卒，子襄王立。周顯王四十一年癸巳歲，宋王偃之元年。四十五年丁酉，齊宣王卒。慎靚王三年癸卯，宋自立為王。赧王元年丁未，魯平公之元年，是歲齊伐燕，殺子之。三年己酉，燕始畔齊，立昭王。計孟子周旋魏、齊、宋、魯二十五年間，與史為合。但自顯王乙酉上溯孔子卒壬戌歲，為一百四十三年，據《家語》，孔子年十九娶於宋之開官氏，一歲而生伯魚，是伯魚生於昭公之十年己巳歲。史稱伯魚年五十，當卒於哀公十二年戊午。子思於時應已年逾弱冠。子思年六十一，其卒當於周定、考二王時，去孟子已百年。然則程子稱筆《中庸》於書以授孟子者，誤也。伯魚生子思，子思生子上白，子上生子家求，子家生子京箕。孔子至子家為五世，伯魚至子京為五世。子京生子高穿。子高與平原君同時。周赧王五十年丙申平原君始相趙，去孟子諫齊伐燕時五十年，則孟子正與子家、子京同時，適值五世之際，故曰「五世而斬」，憂其墜也。或以三十年為一世。計孔、孟相去之年，自孟子歸而著書時，去孔子作《春秋》正百七十年也。羿古之稱羿者不一。《莊子》《列子》《山海經》屢言羿者，皆非有窮后羿也。窮羿篡夏，身為天子，勢不復與弟子角技，其死也自以寒浞之奸更相爭奪，而不緣射。且以亂臣賊子，假手凶徒而膺天誅，孟子顧曰「是亦羿有罪焉」，何其舍大憝而擲微愆邪？謂逢蒙為「羿之家眾」，亦臆詞也。羿，上古之善射者，後世因其名以為氏，故堯時有羿，夏復有羿，窮羿戮而射師始不以羿名矣。子思居於衛子思仕衛當在悼、敬、昭三公之時，或出公反國之後。世傳仕衛嗣君，則誤已。嗣君元年當周顯王四十五年，去伯魚卒已百五十九年。子思年六十二，計其卒已百有餘歲矣。司馬公作《通鑒》，起威烈王二十三年戊寅歲，去伯魚卒已八十年，而記子思答衛苟變二卵事於後，亦未諗也。《孔叢子》載苟變事，稱衛君，未嘗目言嗣君。其《巡狩》篇稱子思游齊，陳莊伯與登泰山。陳莊伯者，田莊子白也。白相齊宣公，當周考王、衛敬公昭公之世，較為得實。但孟子言有齊寇，而悼、敬、昭三公無見伐於齊之事。獨般師之變，齊伐衛，在魯哀公十七年癸亥歲，計子思尚非強仕之期。或後有齊師，不繫大故，史逸之耳。又孟子稱子思為魯繆公臣。繆公顯之元年，皇甫謐以為壬申，徐廣以為甲戌，蓋威烈王十九年，去伯魚卒已七十六載，不能無疑。而《孔叢子》載繆公卒，縣子制服，子思不可。繆公卒以甲辰，去伯魚卒已百有六年，尤不足信。豈繆公、穆公為兩君，史失其一，或悼公之一謚繆公耶？大抵《孔叢》出於燔書之後，掇拾舊聞，多出附會，而史家採錄雜說，往往自相矛盾，如子夏少孔子四十四歲，當生於定公二年癸巳，至威烈王時已逾百歲，而史家年表於威烈王十九年甲戌歲載子夏授經魏文侯。在諦考異同如司馬溫公者，誤猶如此，其他又不足論已。崇山趙氏謂崇山在今澧州慈利縣。慈利在舜封五嶽之內，荊州之壤，不得為投四裔。且有庳之去慈利尚千餘里，封弟於遠，放兜顧於近乎？宋之問詩「崇山瘴癘不堪聞」，又云「北望衡陽」，愈知其非慈利矣。崇山在唐州境內。牂牁江亦曰水，自曲靖注田州，入南寧府。州曰州，水曰水，皆以兜得名，則兜所放之崇山在交、廣之間，泗城之南，審矣。《大荒南經》有頭之國，頭即兜也。之問謫州而詠崇山，攷據斯不誣耳。百姓如喪平聲考妣三年四海遏密八音《禮》「庶人為國君服三月」，鄭氏曰「天子畿內之民服天子亦然」。《周禮》且然，唐、虞質樸之制愈可知已。但言畿內，則五服之民不服天子矣。王者公天下而私其故封之國。天下者代易以為之大君，而國其所世守，雖失天下，不亡其國。故畿內之民親於五服，而恩禮有加焉。禮必度其可行而與情相稱。九州編氓於天子疏遠闊絕，而為天子服喪，情既不稱，而勢亦不可行矣。百姓者，百官也。黃帝始制姓氏，皆天子賜之有爵者，或以官邑，或以字謚。庶人賤，無字謚，無官邑，不得有姓。「百姓如喪考妣」，諸侯、卿、大夫服斬衰也。「三年」連下為句。三年之間，四海之內，冠、昏、祭雖通而不作樂，下及乎侯國之大夫、士皆然。士無故不撤琴瑟，於斯撤矣。侯國唯君服斬衰，大夫、士則否，但撤樂耳，故下云「帥天下諸侯為堯三年喪」，明侯國臣民之不與也。箕山箕山有三：一在山西遼州和順縣，一在平陽府，一在河南府登封縣。平陽之箕山，去禹都為近。益當食采其下，則其避啟亦應於此。「南河之南」，偃師也。陽城，洛陽也。堯、舜、禹所都不同，舜、禹、益各有封邑。「避」者，去而歸其國也。《集註》云「皆嵩山下深谷中」，是二聖同即嵩山習為退避之常所，二室且為受終之捷徑矣。避天子位，自盛德事，固應從容以禮為進退，何至逃之無人之境，如避兵避仇之藏形滅跡也哉！逃而之谷而不得，則當逃而之竇，逃而之井，如狐猯之竄，蛇蜴之匿，人將熏掘而得之。此莊周迂怪之談，非君子之言也。外丙仲壬趙氏以二年、四年為在位之年，蓋殷道立弟，次及嫡長，子則太丁薨而外丙、仲壬踵立，以傳太甲，其制然也。程子破其說，以年為歲。湯壽百齡，豈九十有八而生子乎？《竹書紀年》記外丙名勝，仲壬名庸。湯以甲戌崩，明年乙亥外丙立，丙子崩，明年丁丑仲壬立，四年庚辰崩，明年辛巳太甲立。《竹書》編年，甲子鱗次不亂，實三代遺文之可徵者。邵子《皇極經世》不紀二君年世，皆折入於湯之末歲，而序次唐、虞、夏、商之年參差不齊，至周宣王而後與經史合，蓋誤以堯元年為甲辰，而不知甲辰為歷之歷元，而堯元年實丙子也。由此相差一百四十九年，而序次多舛矣。若夫太甲宅憂桐宮者，為之後者為之子，太甲嗣仲壬則為仲壬居喪如嗣子也。湯墓在桐，仲壬之墓亦在桐，古者墓兆以昭穆祔葬，無各為陵邑之制也。司城貞子「微服而過宋」，過者不留之辭，則未嘗信宿而無所主矣。《集註》以貞子為宋大夫，據司城宋官耳。乃司城，司馬位並六卿，貞子能亢桓魋以衛夫子，自可迎來送往，何須夫子之微服哉？如其不然，非魋之黨，則孱弱葸畏之人，抑不足以為賢矣。孔子不得於魯、衛，在定、哀之際，宋之六卿，未聞有貞子以賢著。自辰佗、大心之奔，皇、向二族分執宋政，皆魋黨也，無可為聖人主者。且夫子既過宋矣，安得於宋復有主人？宋與陳皆三恪之後，建官略同。宋有司城，陳亦有之。陳有司敗，亦有司城。陳地適當宋之南境，一免宋阨，即入陳地，他日履陳廷而來司敗之問，其留陳明矣。貞子之為陳臣，亡疑也。乃陳自復封以後，唯有惠公吳、懷公柳、閔公越以迄於亡，無有所謂陳侯周者，周非陳侯之名，乃「周之則受」之周，其稱臣者所謂公養之仕也。夫子遭厄，至陳而窮，暫為陳侯公養之臣，其不妄進亦見矣。君十卿祿《集註》引徐氏言：「大國君田三萬二千畝，卿田三千二百畝，大夫田八百畝，上士田四百畝，中士田二百畝，下士與庶人在官者田百畝。」此據下士上推，而泥為之算也。且如大國地方百里，則提封萬井矣，每井公田百畝，是通計公田得百萬畝也。君田僅三萬二千畝，三卿田僅九千六百畝，九大夫僅七千二百畝，二十七上士僅萬八百畝，二十七中士僅五千四百畝，二十七下士僅二千七百畝，合計之僅田六萬七千七百畝，通府史胥徒計之，約田八萬畝足矣，不知自外九十二萬畝將何庸也？即云戎、祀、職貢、邦交之用，不取給於君祿之中，君祿者僅以供君之服御膳羞也，然國用取之祿田之外，卿大夫之家用乃一取之祿中，僅有圭田五十畝之入以供祭祀，則養廉已薄，而冠、昏、喪、祀、賓客皆何所給，士大夫且有衣不蔽體、食不充腹之憂。抑下士僅得百畝者，不能躬親牧養桑麻場圃之事，豈絲枲芻豢之永絕，即求為採荼薪樗之農人而不可得矣。孟子言其詳不可得聞，固闕疑以待通識者之論定，而徐氏拘拘焉為確算而額限之，不已迂乎！按荀卿《禮論》云：「有五乘之地者事三世。」三世，大夫之祀也。賦車五乘，則為田三百二十井，井公田百畝，是大夫之祿田三萬二千畝也。上推卿，下推士，皆可知已。夫子為魯司寇，下大夫也，且有九百之粟以與家宰。使僅得祿田八百畝，亦惡從得此哉！讀《孟子》者，當原其意以通之於事理，不可固為之說也。百畝之糞《集注》云：「加之以糞，糞多而力勤者為上農。」其說本之趙註，蓋以糞為矢穢也。歷考古人文字，無有呼矢為糞者。糞之為言除也，故《春秋傳》曰「糞除宗廟」，《禮》云「為長者糞」。此言「百畝之糞」，系之「耕者之所獲」之後，則是從獲而計之，而非追論其既往力耕之事，且加田以矢溺，唯江南稻田有之，中土麥稷所無。朱子生長新安，宦游杭、閩，所知者其土農事而已。龍子曰：「凶年糞其田而不足」，豈凶年之矢穢亦不足乎？糞者除也，謂除種穀、饁食、欹零餘剩而計其整數也。凡食若干人，整數也。古今使字用義，固不相若。呼矢為糞者，以矢穢必除去之，借用。孟子以除算為糞，猶今人言淨數掃數，亦借用。執今人之方言以訓古文，鮮有不滯者矣。費惠公歷考春秋以來，無所謂費國者。《集註》云：「費邑之君。」邑安得有君而稱公？且既曰「小國之君」，明費為國而非邑矣。費本季氏邑。若疑季孫之後或僭稱公，而哀公以後三家日弱，故孔子曰：「三桓之子孫微矣」，則不得割魯以自立為小國可知。子思所歷事之國為魯、衛，或疑費字乃魯、衛之訛，而魯有惠公在春秋前，衛有惠公朔也，子孫不得復謚為惠。按費地近邾，豈季氏衰微，費為邾奪，邾遷于費，因號為費，猶魏之稱梁乎？邾至戰國又改稱鄒，國名屢易，固不可得而考也。殺越人《集注》云：「殺人而顛越之。」人既被殺，則自踣於地，奚待人顛越之乎，但言殺人，其罪已極，可勿論其越與不越也。按：越者踰也，行也；越人，越疆而行之商旅也。殺越人于貨，律所謂攔路劫殺者是已。附近之人，雖挾重貨，盜猶不敢肆其惡，唯越境孤客，殺之者易以滅口，是以凶人敢試其鋒刃，而人尤為之飲恨也。牿亡牿亡之牿，從牛從告，牛馬牢也，《費誓》曰：「今惟淫舍牿牛馬。」其從木之梏，則訓手杻也。《集註》訓牿為械，以牿為梏之失也。牢牛馬者禁其動逸，如人之遏其仁義之心不使流動，自非桎梏之謂。趙孟《集註》云：「趙孟，晉卿也。」當孟子時，趙已篡晉，且稱王矣，不當復以字稱。且趙氏唯趙武稱趙孟。武柄晉政，亦未嘗以貴人賤人之權勢自居。此言趙孟云者，亦汎然之辭，猶今俗言趙甲錢乙張三李四耳，不必求人以實之。狼疾《集注》謂：狼善顧，疾走則不能。使果有「養指失背」之人，可謂其急遽而不能顧乎？狼性暴戾，有如狂者。狼疾，狂病也。猶言牛癇、鼠噎，以獸名疾。曹交趙注云：「曹交曹君之弟。」《集註》因之。按：曹於魯哀公八年為宋所滅，至戰國時，名其故都為陶；秦東略地，取之以封魏冉。不知趙氏所云曹君者，果何氏之君邪？按：邾、小邾皆曹姓，則交或二邾之後，又或曹既滅而其子孫以國為氏，流寄他邦，而交其後裔，要非有介弟之尊也。膠鬲膠鬲為殷之老臣，觀孟子言輔相之與微、箕並列，可知已。《記》稱武王甲子遇雨，恐紂以膠鬲視師之言不實而殺賢臣，則鬲之歸周，與商容同在滅殷之後矣。或謂文王遣鬲為間於殷，說尤詭誣。膠鬲之舉．當在紂父帝乙之世，未嘗一日立於文王之廷。《集註》謂文王舉之，誤已。血之流杵《集註》云：「杵，舂杵也。」雖云《書》不足信，然言事亦必有其理而後成文。師行糧食，戰則齎糗糒，守則輸米以炊，未有挾杵臼以行者。如云居民廬舍中之舂杵，則甲子之師，陳於牧野非搗壘陷城，何至入民廬舍而殺人？按：杵本櫓字之訛，謂盾也。凡為盾之木，材必輕而製必薄，故有可漂流之理。雖為已甚之辭，然亦後世尉繚、白起之兵所或有也。袗衣袗，玄衣也。王者袞服，上衣玄，象天；下裳黃，象地。《集註》云「畫衣」。袗衣雖畫，而袗不訓畫。且公侯之衣亦畫，而不得名為袗衣，非玄衣故也。袞服十二章，衣八章，裳四章，日、月、星、辰、山、龍、華蟲六章則畫，宗彞、藻二章則繡，不皆畫也。殺人父兄為人父兄，胥人也。殺人父、殺人兄者，亦殺人耳，當其殺之，豈擇人之有子弟者而殺之邪？抑豈擇人之無子弟者殺之而可免於報耶？又豈置其人弗殺而但殺其父兄邪？若均是人而名之曰人之親，則孟子之言亦迂謬矣。蓋殺人父兄云者，因其子弟而殺之，故以父兄稱。此謂當時立參夷之法，以子弟之罪累父兄而殺之也。始置參夷之刑者，及以參夷之法論獄者，其人皆卒得參夷之禍，故孟子有感而言。《集註》未悉。丘民小山謂之丘，積物如山亦謂之丘。《易》「渙有邱」：大也，眾也，積之眾則大矣。四井為邱，亦取積多之義。楚人謂長嫂為邱嫂，亦言大也。邱民者，眾民也，所謂天下之民歸心也。若偶然獲譽於隴首之農夫，而為豪傑之士所不與，亦何足以為天子！榱題數尺《集註》云：「榱，桷也。題，頭也。」顧「數尺」之義未詳。蓋屋庳淺則溜短，屋高深則溜長。溜長則簷宇暗而瓦易下迤，於是於榱桷之外別加榱題，覆於榱上，使簷際昂起，則宇際軒敞，如鳥翼之張矣。然不施榱題者溜水順下，既加榱題而有數尺之昂起，則溜水且逆上而溢漏，於是於瓦下榱上施薄板而以泥傅之，上為筒瓦，使溜水雖稍逆，猶下流而不中溢。既加薄板，施泥塗，載厚重之瓦，則一切櫨楣棟皆必以巨厚之材承之，舉一「榱題數尺」，而屋之壯麗宏邃皆可推已。以堂屋下基言之，則數仞之堂必有十仞之室；以土宇言之，則有數尺之榱題必有數十圍之梁棟。不言宮室之壯盛，而自在其中矣。

《四書稗疏》全書終!